viernes, 6 de julio de 2012

Parashah 40 Balak


Parashá 40 Balak
Bamidbar (Números) 22:2 – 25:9

Haftará: Miqueas 5:7 (heb 6) – 6:8

Los Escritos Apostólicos: Juan 13:1 – 14:31

Balak significa “devastador”

22:4  “Y Moav dijo a los ancianos de Madián: Esta multitud lamerá todo lo que hay a nuestro derredor, como el buey lame la hierba del campo. Y en aquel tiempo Balak, hijo de Tsipor, era rey de Moav.

Balak sintió mucho miedo por los yisraelitas, por lo que convoco a los dirigentes de Madian, siendo estos enemigos de los moabitas, para que pelearan contra Yisrael. Observamos aquí que el odio contra el pueblo de Yisrael supera cualquier barrera de enemistad de los pueblos vecinos, este odio sigue estando en la actualidad por la naciones vecinas de Yisrael.

22:5 “Y envió mensajeros a Bilam, hijo de Beor, en Petor, que está cerca del río, en la tierra de los hijos de su pueblo, para llamarlo, diciendo: Mira, un pueblo salió de Egipto y he aquí, cubren la faz de la tierra y habitan frente a mí.”

22:6 “Ven ahora, te ruego, y maldíceme a este pueblo porque es demasiado poderoso para mí; quizá pueda derrotarlos y echarlos de la tierra. Porque yo sé que a quien tú bendices es bendecido, y a quien tú maldices es maldecido.”

Al tener mucho temor, Balak acude a la magia (brujería) para poder derrotar al pueblo de Yisrael. Balak, según el Talmud, era un adivino y sabia que la lengua tiene un efecto fuerte en las declaraciones de un profeta.

Bilam era un profeta del Eterno, y por ello fue convocado ya que su fama era conocida en todo ese territorio.

Vemos aquí en este verso un método o estrategia bien importante que el enemigo usa contra el pueblo del Eterno:

1° Usa la fuerza militar para conquistar.

2° Usa la magia, los poderes espirituales y psicológicos.

3° Usa nuestras pasiones para atraernos al pecado.

Esta estrategia es la que durante toda la historia ha usado el enemigo para doblegar al hombre y así poder apartarlo de las bendiciones del Eterno.

Como el enemigo sabe que al pueblo de Elohim no puede doblegarlo a través de la brujería y fuerza ha optado por infiltrarse como amigos para invitarnos a llevar sus practicas o para que sigamos la corriente de sus creencias disfrazándola de verdaderas, esto ultimo muchas veces tiene un poder desvastador sobre quienes son nuevos en el estudio de La Torah y por lo tanto no tienen buenas bases y son presa fácil de las enseñanzas en contra de dicha Torah.

22:9 “Elohim vino a Bilam, y le dijo a él: ¿Quiénes son estos hombres contigo?”

Bilam era un profeta y por lo tanto sabria quien era Yisrael, de ahí que el Eterno le pregunta por esos hombres, dando a entender que el Eterno siempre nos habre el dialogo de una manera suave, amable para ofrecer la oportunidad de que asumamos la verdad de la situación.

En Bereshit (Genesis) 3:9 vemos el mismo ejemplo cuando El Eterno le pregunta a Adam ¿Dónde est? También en Bereshit 4:9 le pregunta a Kayin por el hermano.

El Eterno siempre sabe lo que hemos hecho y aun las intenciones que tenemos para hacer algo, pero siempre nos da la posibilidad de hacer Teshuvah (arrepentirnos) y poder recibir Su perdón.

Si Bilam sabria quien era Yisrael, ¿para que entonces esperar a le dice el Eterno al respecto? La respuesta es porque su intención era maldecir a Yisrael para obtener las ganancias prometidas.

22:12 “Y Elohim dijo a Bilam: No vayas con ellos; no maldecirás al pueblo, porque es bendito.”

La bendición y maldición son incompatibles. Una persona que ha sido bendecida no debe trasnmitir una maldición. La bendición que nos da el Eterno es como un escudo de protección contra las fuerzas demoniacas. Pero donde hay desobediencia a la Torah, la maldición nos puede alcanzar.

Aquí nuevamente vemos como el Eterno habla de su pueblo Yisrael, El dice que es un pueblo “Bendito”, esta bendición  sigue estando presente hoy día. El pueblo de Yisrael ha sido apartado para el Eterno y las bendiciones que han sido prometidas alcanzan una magnitud bien grande., no solo en esta tierra sino también la promesa de heredar el Olam Java (Mundo Venidero).

Los rabinos dicen que él podía haber llegado a ser para los gentiles lo que Moshé era para los hijos de Israel. Podía haber sido uno de los personajes más influyentes en el mundo gentil, por el don de profecía que tenía. Pero era un hombre caído que iba detrás de ganancias monetarias y honra de los hombres importantes de este mundo, y eso fue su ruina.[1]

22:18 “Y Bilam respondió, y dijo a los siervos de Balak: Aunque Balak me diera su casa llena de plata y oro, yo no podría traspasar el mandamiento de HaShem mi Elohim para hacer ni poco ni mucho.”

Aquí encontramos dos puntos importantes:

La profecía no viene de una fuente humana. Toda profecía es iniciada por el Eterno.

2 Pedro 1:20-21 dice:

“Pero ante todo sabed esto, que ninguna profecía de la Escritura es asunto de interpretación personal, pues ninguna profecía fue dada jamás por un acto de voluntad humana, sino que hombres inspirados por el Espíritu de santidad hablaron de parte de Elohim.”

Por otro lado encontramos en las palabra de Bilam manda a decir a Balak que necesita mucha riqueza para poder ir con ellos. Las palabras “Aunque Balak me diera su casa llena de plata y oro” demuestran que el estaba interesado en ir y maldecir con sus propias palabras. De ahí vemos que Balak envía nuevamente a los mensajeros para ahora con mayores promesas de bienes y mucha honra para Bilam.

22:20 “Y Elohim vino a Bilam de noche, y le dijo: Si los hombres han venido a llamarte, levántate y ve con ellos; pero sólo dirás la palabra que yo te hable.”

22:22 “Pero Elohim se airó porque él iba, y el ángel de HaShem se puso en el camino como un adversario contra él. E iba montado sobre su asna, y sus dos sirvientes con él.”

En estos dos versos pareciera haber una contradicción. Primero le dice que vaya pero cuando se va se enoja con él.

Por un lado vemos que cuando alguien se obstina en hacer algo en contra de la voluntad del Eterno, Él se lo permite. Pero su ira se desata contra Bilam por causa de los motivos por el cual él iba. El buscaba ser bien remunerado y recibir la honra de las autoridades.

Esto nos enseña que lo importante no es lo que hagamos sino la intención de la misma. El Eterno siempre mira lo que hay dentro nuestro, es decir, la motivación que nos impulsa a realizar los actos no solo para con el Eterno sino también para con los hombres.

Por otro lado vemos que cuando el Eterno nos da una orden, esa orden no puede ser revocada por Él. Como lo expresa en los siguientes versos:

23:19a “Elohim no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre, para que se arrepienta…”

Muchas veces nos obstinamos en querer hacer lo que nos parece correcto y pasamos por alto lo que El Eterno no ha dicho, y queremos buscar nuevamente respuestas basadas en lo que queremos, y como mencionamos antes, El Eterno nos permite hacer algo que vaya en contra de Su Palabra.

En Jacobo (Santiago) 1:14-15 esta escrito:

“En cambio, cada uno es tentado cuando es arrastrado y es incitado por la carnada de sus propios deseos.  Entonces , habiendo concebido, el deseo para el pecado, y cuando el pecado esta completamente crecido, pare la muerte.”

Aquí nos dice que el pecado que cometemos es producto de nuestros propios deseos carnales. Tal como fue el caso de Bilam.

“y el ángel de HaShem se puso en el camino como un adversario contra él…” 

La palabra que ha sido traducida como adversario es “satan”. Esto no quiere decir que fue un malaj (angel) caído quien se le opuso, sino un malaj enviado de Elohim se le oponía contra Bilam para mostrarle que lo que iba a hacer era incorrecto.

Aquí hay una gran enseñanza, primero vemos que El Eterno nos previene de no cometer pecados, El deseo que Sus hijos caminen en obediencia. Vemos en los pasajes siguientes como un asna le habla para que no muriera a causa del malaj con la espada en mano.

Segundo vemos que El eterno se le opone a todo aquel que quiere atentar contra Su Pueblo. Esto no quiere decir que los acontecimientos que le han sucedido al pueblo al pueblo de Yisrael no los quiso frenar el Eterno, dichos acontecimientos fueron juicios que el pueblo sufrió producto de su desobediencia.

22:32 “y el ángel de HaShem le dijo: ¿Por qué has golpeado a tu asna estas tres veces? Mira, yo he salido como adversario, porque tu camino me era contrario”

Después de haber pasado por el hecho de que su asna le hablo, es ahora el Malaj enviado por el Eterno quien le habla. Pero notemos lo primero que le dice: ¿por qué has golpeado a tu asna tres veces? El malaj le reprende por maltratar a su animal. Esto nos advierte sobre el maltrato a los animales, dicho maltrato podemos notar que es notado en el mundo espiritual.

Mishlei (Proverbios) 12:10 dice:

“El justo se preocupa de la vida de su ganado, pero las entrañas de los impíos son crueles.”

Por lo tanto tenemos que estar atentos a no maltratar a los animales ya que ellos son creación del Eterno.

En estos pasajes sobre el habla del asna y el encuentro con el malaj, vemos una muestra clara sobre como El Eterno no permite que nuestros sentidos espirituales nos dejen ver cuando estamos persiguiendo algo que al Eterno no le agrada.

Bilam era un gran profeta del Eterno, pero no pudo ver a la malaj que estaba dispuesto a frenarlo en su camino. ¿Por qué no lo pudo ver? Porque estaba segado por sus deseos de riquezas.

Cuando nos alejamos de la voluntad divina perdemos esa sensibilidad que el Eterno nos da para ver mas alla de lo que la realidad nos muestra. Estamos tan afanados en nuestros intereses que perdemos de vista el mundo espritual que nos rodea.

22:35 “El ángel de HaShem respondió a Bilam: Ve con los hombres, pero hablarás sólo la palabra que yo te diga. Y Bilam se fue con los jefes de Balak.”

Una vez mas vemos que el Eterno le advierte que solo hablara lo que El pondría en su boca. 

Aprendemos aquí que las palabras tienen una gran influencia en el mundo espiritual. Bilam no tenia permiso para hablar sus propias palabras ya que el Eterno sabia que su intención era maldecir al pueblo de Yisrael.

23:4-5a “Elohim salió al encuentro de Bilam, y éste le dijo: He preparado los siete altares y he ofrecido un novillo y un carnero sobre cada altar. Y HaShem puso palabra en la boca de Bilam…”

Notemos aquí varios puntos:

1° Bilam intento sobornar al Eterno para que pudiera hablar sus propias palabras.

2° Aquí notamos un principio que nos enseña el costo que tiene obtener una revelación profetica. La palabra profetica es muy costosa. Este texto nos enseña que la palabra profetica es una combinación de la voluntad divina y el sacrificio del hombre.

Cuando necesitamos tomar una dirección importante en nuestras vidas necesitamos una profecía, una palabra del cielo. Pero ¿pagamos el precio en buscar al Eterno para que nos hable?. Las manifestaciones sobrenaturales del Eterno son el resultado de grandes sacrificioes en el pueblo, como por ejemplo los 400 años que el pueblo de Yisrael clamo al Eterno por su esclavitud, o en Hechos 2 vemos como el Ruaj se manifestó en los talmidim (discípulos) que estaban orando y ayunando para que la promesa sea cumplida.

23:8 “¿Cómo maldeciré a quien Elohim no ha maldecido? ¿Cómo condenaré a quien HaShem no ha condenado?”

Aquí vemos que cuando Bilam estaba por maldecir, el Eterno cambio la maldición en bendición, como lo dice Devarim (Deuteronomio) 23:5

“Mas HaShem tu Elohim no quiso escuchar a Bilam, sino que HaShem tu Elohim te cambió la maldición en bendición, porque HaShem tu Elohim te ama.”

23:9 “Porque desde la cumbre de las peñas lo veo, y desde los montes lo observo. He aquí, es un pueblo que mora aparte, y que no será contado entre las naciones.”

Yisrael no será contado entre los gentiles. Es un pueblo especial, apartado por el Eterno. Yisreal es diferente y tiene una responsabilidad ante las naciones para exaltar Su Nombre Kadosh.

 “es un pueblo que mora aparte”  Yisreal es un pueblo apartado de las costumbre de las naciones. Necesitamos vivir una vida apartada y diferente a como el mundo vive.

23:10 “¿Quién puede contar el polvo de Yaakov, o numerar la cuarta parte de Israel? Muera yo la muerte de los rectos, y sea mi fin como el suyo.”

Bilam deseaba morir como los yisraelitas pero fue muerto como un impío.
Bamidbar 31:8 dice

“Ellos mataron a los reyes de Midyan junto con los otros que fueron muertos…. Ellos también mataron a Bilam el hijo de Beor con la espada.”

23:19 “Elohim no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre, para que se arrepienta. ¿Lo ha dicho Él, y no lo hará?, ¿ha hablado, y no lo cumplirá?”

Todo lo que El Eterno dice lo hace, es una de las cualidades mas importantes: su fidelidad a Sus Palabras.

El hombre, por el contrario, tiene tendencia a no cumplir sus promesas. En cambio un hombre maduro honra su palabra y hace todo lo que esta a su alcance para no quebrantarla. Si esto le conllevara en perdida con tal de cumplir, lo hace igualmente a pesar de dicha perdida.

El Salmo 15 lo destaca de esta manera:

“HaShem, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo? El que anda en integridad y hace justicia, Y habla verdad en su corazón. El que no calumnia con su lengua, Ni hace mal a su prójimo, Ni admite reproche alguno contra su vecino. Aquel a cuyos ojos el vil es menospreciado, Pero honra a los que temen a HaShem. El que aun jurando en daño suyo, no por eso cambia; Quien su dinero no dio a usura, Ni contra el inocente admitió cohecho. El que hace estas cosas, no resbalará jamás.”

En el Tanaj hay un ejemplo claro sobre este ultimo punto cuando Yiftaj (Jefte) hizo un voto que no debía pero de igual forma lo cumplió. Ver Shoftim (Jueces) 11:30,34.
La Torah nos enseña a no realizar votos o promesas a la ligera, esto es cuando dejamos que nuestras emociones nos dominen y hacemos votos que no podremos cumplir.
Kohelet (Eclesiastes) 5: 4-5 dice:

“Si haces un voto a Elohim, no te demores en cumplirlo. Porque Elohim no se complace con los necios, así que cumple tu promesa. Es mejor no hacer un voto que hacer un voto y no cumplirlo.”

23:23 “Porque no hay agüero contra Yaakov, ni hay adivinación contra Israel. A su tiempo se le dirá a Yaakov y a Israel: ¡Ved lo que ha hecho Elohim!”

El texto hebreo dice “no hay adivinación en Yaakov”. Esto nos enseña que el verdadero yisraelita no practica la adivinación. También dice que no hay adivinación contra Yisrael, esto enseña que hasatan no puede dictaminar ni proferir lo que le acontecerá al pueblo de Yisrael, ni tampoco a nadie porque no puede ver el futuro, ese es solo un atributo del Eterno.

24:14 “Ahora, mira, me voy a mi pueblo; pero ven, y te advertiré lo que este pueblo hará a tu pueblo al final de los días.”

La raíz de la palabra hebrea que ha sido traducida como “te advertiré” o “te indicare” es “yaats” que significa “aconsejar”. Bilam dio un consejo a Balak de enviar las mujeres mas bonitas para hacerlos pecar.

En Números 31:16 lo detalla asi:

“He aquí, éstas fueron la causa de que los hijos de Israel, por el consejo de Bilam, fueran infieles a HaShem en el asunto de Peor, por lo que hubo plaga entre la congregación de HaShem.”

“al final de los días” esto indica para nuestro tiempo. El enemigo usa un gran poder en contra del pueblo del Eterno para llevarlo al pecado, y este es el sexo. A través del sexo el enemigo ha hecho mucho daño el pueblo escogido durante toda la historia.
Los apatitos sexuales desenfrenados son un gran enemigo de todos hombres.

25:1  “Mientras Israel habitaba en Shitim, el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moav.”

25:2 “Y éstas invitaron al pueblo a los sacrificios que hacían a sus dioses, y el pueblo comió y se postró ante sus dioses.”

Como veníamos mencionando hay una gran conexión entre la prostitución, o los deseos sexuales, y la idolatría. Pero vemos en el pasuk 2 que el pecado ahora entra a través de la comida. La comida Kasher es bien importante para el pueblo Yisraelita, es un mandato del Eterno y por lo tanto no debemos dejarnos engañar cuando nos quieren hacer comer lo que al Eterno no le agrada.

Muchas corrientes de doctrinas enseñan que el Mashiaj ya ha purificado  todo y por lo tanto podemos comer de todo, pero esto no es así, El Eterno ha establecido un orden para nuestros alimentos y debemos obedecerlos, de no ser esto así no estaría indicado como pecado importante del pueblo de Yisrael.

Aun en Brit Jadashah (Pacto Renovado o mal llamado Nuevo Testamento) no lo advierte Revelación 2:14 está escrito:

“Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes ahí a los que retienen la doctrina de Bilam, que enseñaba a Balak a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer de cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación.”

25:9 “Y los que murieron por la plaga fueron veinticuatro mil.”

La fornicación y comer no kasher trajo consecuencias desastrosas para el pueblo.

En Deuteronomio 4:3 está escrito:

“Vuestros ojos vieron lo que hizo HaShem con motivo de Baal-peor; que a todo hombre que fue en pos de Baal-peor destruyó HaShem tu Elohim de en medio de ti.”

En Oseas 9:10 está escrito:

“Como uvas en el desierto hallé a Israel; como la fruta temprana de la higuera en su principio vi a vuestros padres. Ellos acudieron a Baal-peor, se apartaron para vergüenza, y se hicieron abominables como aquello que amaron.”
  
En Josué 22:17 está escrito:

“¿No ha sido bastante la maldad de Peor, de la que no estamos aún limpios hasta este día, por la cual vino la mortandad en la congregación de HaShem…?”

Como conclusión a esta parasha podríamos decir que hay que tener mucho cuidado de los profetas que vienen en nombre del Eterno. Nuestro Mashiaj Yashúa nos advirtió sobre estos profetas en Mateo 7:15-20:

“Cuidaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos? Así, todo árbol bueno da frutos buenos; pero el árbol malo da frutos malos. Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis.”

Debemos de examinar los frutos de los profetas para saber si están en el camino del Eterno o solo vienen con palabras guiadas por el enemigo.

Asimismo aprendemos que muchos nos dejamos atrapar por el lazo de las riquezas y la honra de la gente y pervertimos el don que El Eterno nos ha dado. He visto aquí en Colombia algunos “rabinos y more” que están vendiendo el don que han recibido. Eh visto como cobran entrada por una reunión de liberación, como pueden cobrar por dar algo que han recibido del Eterno!, una cosa es cobrar un seminario o por una carrera de estudios, pero otra bien diferente es cobrar por asistir a una de sus reuniones de liberación.

Que el Eterno nos libre de sacar provecho sobre los dones que nos ha regalado.

En esta parashah no se encuentran ningún mitzvot de los 613.

Nota:
[1] Tomado del comentario a la parasha del Dorctor S.K.Blad

Shabat Shalom.

Eliyahu ben Yosef

sábado, 30 de junio de 2012

Parasha 39 Jukat


Parashá 39 Jukat
Bamidbar (Números) 19:1 – 22:1

Haftará: Shoftim  (Jueces) 11:1-33

Los Escritos Apostólicos: Yojanan (Juan) 11:1 – 12:50

Jukat significa “estatuto de”

19:2   “Este es el estatuto de la Torá que HaShem ha ordenado, diciendo: "Di a los hijos de Israel que te traigan una novilla roja sin defecto, que no tenga manchas y sobre la cual nunca se haya puesto yugo.”

La Torah dice que el estatuto de la “vaca roja” es juk, el mas importante de toda la Torah.

En la Torah existen tres categorias de leyes: los “Mishpatim” (Ordenanzas) son hechos para el buen funcionamiento de la sociedad. Los “Jukim” (estatutos) no son lo suficientemente racionales. Los “Mitzvot” (Mandamientos) pueden ser ordenados por sus principios con la ayuda del estudio.

Estos mandamientos juk no tienen explicación o razonamiento lógico y claro en la Torah. Estos jukim están conectados directamente con el Mashiaj (Mesias).

Observemos lo que dice o explica el Judaismo Tradicional (Ortodoxo): Su contenido se ha declarado desde un principio incomprensible a la mente humana, forma parte de los mandamientos irracionales (dogmaticos) de la Torah. Los comentarios se dividen en 4 interpretaciones: medrashica, racional, simbolica y cabalística.
Según toda su explicación no han encontrado un por qué lógico sobre este estatuto. Mirando las interpretaciones de los midrash podemos ver que ellos comentan que ni el mismo Rey Sh´lomo (Rey Salomon) fue capaz de interpretar esta porción de la Torah.

Esto nos enseña que por mas brillante que sea una persona, su inteligencia y conocimiento es limitado, y que existen cosas que van mas alla de entendimiento racional del hombre. Solo mediante la revelación del Eterno podemos encontrar luz en las riquezas de Su Torah.

Bendito sea Yahweh por Su Ruaj HaKodesh para enseñarnos Su Torah

Retornando al pasaje inicial, la Torah nos indica que la novilla debe tener por lo menos 3 años de edad y que no podía haber estado bajo yugo. Esto hace alusión a que los 3 años representan los 30 años del Mashiaj para hacer el sacrificio y limpiar al pueblo.

Leamos Yeshayah (Isaias) 53:9b que nos dice:

“aunque no había hecho ninguna injusticia ni había hablado falsedad”.

Vemos que El Mashiaj era perfecto, no llevaba ningún yugo por el pecado propio, esto lo hacia acepto ante los ojos del Padre.

Solo bajo la revelación del Mashiaj Yashuah podemos entender este pasaje que ha sido oculto al pueblo judío por tantos años. Yashuah mismo dijo que Las Escrituras deban testimonio de él (Yojanan 5:39).

19:6   “Y el sacerdote tomará madera de cedro, e hisopo y lana carmesí, y los echará en medio del fuego en que arde la novilla.”

Miremos en detalle estos tres elementos que nos revela este pasaje. El Cedro simboliza la bellza en términos positivos. Según el libro de Cantar de los Cantares 1:16-17 también guarda atributos de belleza, nobleza y riqueza. En nosotros hoy representa que nuestra alma es incorruptible. La lana carmesí simboliza la sangre y el ministerio sacerdotal. El hisopo se usaba para la purificación. Este se uso en la salida de Mitzraim (Egipto) para untar las puertas, se uso en la purificación de los leprosos y aquí se usa para la purificación de la muerte.

En Hebreos 9:19-22 está escrito:

“Porque cuando Moshé terminó de promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a la Torá, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo y a todo el pueblo, diciendo: ESTA ES LA SANGRE DEL PACTO QUE ELOHIM OS ORDENÓ. Y de la misma manera roció con sangre tanto el tabernáculo como todos los utensilios del ministerio. Y según la Torá, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón.”

En el Salmo 51:7 está escrito:

“Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve.”

En Juan 19:29 Está escrito:

“Había allí una vasija llena de vinagre; colocaron, pues, una esponja empapada del vinagre en una rama de hisopo, y se la acercaron a la boca.”

Vemos que estos tres elementos hacen alusión al Mashiaj Yashuah. El Cedro simboliza la belleza e incorruptibilidad del Mashiaj, la lana carmesí simboliza la sangre que fue entregada por el Mashiaj para purificar nuestros pecados, también nos habla de un nuevo ministerio sacerdotal. El hisopo fue utilizado en relación con la muerte del Mashiaj conectándose con la liberación de Egipto, la purificación de la lepra que simboliza el pecado, la purificación de la impureza ritual que se produce por el contacto con la muerte  y también la introducción de los hijos de Yisrael en el pacto.
Solo a través de Yashuah podemos entrar en el nuevo pacto del Eterno con Yisrael.

20:10-11 “y Moshé y Aharón reunieron al pueblo ante la peña. Y él les dijo: Oíd, ahora, rebeldes. ¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros? Entonces Moshé levantó su mano y golpeó la peña dos veces con su vara, y brotó agua en abundancia, y bebió el pueblo y sus animales.”

Según el verso 8 Moshé solo tenia que hablarle a la roca pero en cambio procedió de una manera diferente, analicemos algunos aspectos de este hecho:

-       Hablo según la ira y pronuncio palabras fuertes contra el pueblo de Yisrael.
-       Desconfuio del Eterno y desobedeció Su orden.
-       No santifico al Eterno.

Por este hecho no pudo entrar en la tierra que El Eterno les había prometido. Si analizamos este hecho podemos apreciar que no es tan grave como parece. Pero Moshe estaba en un lugar de “Lider” del pueblo y por tal motivo su error es mucho mas importante que los errores de los demás que no son lideres. El líder siempre esta a la mira del pueblo, por eso si un líder procede incorrectamente puedo provocar un desvio en todo el pueblo, fue así como el Eterno ha mirado este error de Moshé.

Como líder debemos de cuidar cada uno de nuestros actos porque estos pueden provocar un distorcimiento de la Torah y del proceder como hijos del Eterno. “EL PODER DEL EJEMPLO ES MUY FUERTE”.

“¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?” Estas son palabras de alguien enojado y que no dio la gloria al Eterno, poniendo El como artífice de ese evento. El Eterno no comparte Su Gloria con nadie.
Recordemos El Eterno había tomado del Ruaj que había en Moshe y se los había pasado a los 70 lideres de Yisrael (Bamidbar 11:25).


En la parashah anterior habíamos visto que era responsabilidad de los Kohen (Sacerdotes) por la culpa del pueblo. Esto también alude a que el líder carga con la culpa del pueblo. A Moshe y los sacerdotes se les había ordenado erradicar del pueblo la murmuración ya que recaería sobre él, y vemos que esto paso así, si bien no por la culpa o responsabilidad en si sino por no sacar la murmuración del pueblo.
Esto es un gran ejemplo para los lideres de hoy, primero: no debemos actuar de acuerdo a nuestras emociones; no debemos hablar mal de nadie, y por sobre todo debemos siempre glorificar al Eterno en todo.

20:24 “Aharón será reunido a su pueblo, pues no entrará a la tierra que yo he dado a los hijos de Israel, porque vosotros os rebelasteis contra mi orden en las aguas de Merivá.”
Aharon tuvo que morir por causa de la rebeldía en Merivá. Le costo la vida por asociarse con la desobediencia de Moshe. Merivá significa “querella”, “provocación” y  “contienda”. Moshe había hablado en nombre de los dos y Aharon aprovo esas palabras de Moshe que fueron: “¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?”

Aharon siempre estuvo para complacer al pueblo o a Moshe, no vemos en la Torah que Aharon haya hecho algo por iniciativa propia. Esto nos enseña que por mas que un líder nos ordene algo que vaya en contra de la Torah o que diga algo que no es del Eterno tenemos que apoyarlo ya que las consecuencias pueden ser muy caras para nosotros.

21:5 “Y el pueblo habló contra Elohim y Moshé: ¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto? Pues no hay comida ni agua, y detestamos este alimento tan miserable.”

Aquí el pueblo se queja directamente contra Elohim y Moshé.
¿Qué cuestionaron los yisraelitas? El Maná.
Cuantos de nosotros en alguna oportunidad hemos criticado o cuestionado la Torah (El Maná del Cielo) por algún hecho que nos parecía o porque creíamos que eso no era para nosotros. El pueblo critico ese alimento que simboliza la Torah y las consecuencias fueron muy desastrosas para ellos.
Existen muchas creencias y doctrinas que nos hablan que la Torah (o mal llamada Ley) ya no tiene vigencia en estos días, eso puede acarrear juicios. El mismo Yashuah nos dice que ella dan testimonio de El, entonces ¿Por qué la desechan? Desechar la Torah es desechar al Mashiaj mismo que es la Torah hecha carne.

21:6-7 “Y HaShem envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y mucha gente de Israel murió.
 Entonces el pueblo vino a Moshé y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra HaShem y contra ti; intercede con HaShem para que quite las serpientes de entre nosotros. Y Moshé intercedió por el pueblo.”

Vemos que el resultado esa queja produjo un gran numero de muertos.
Moshe oro como intermediario del pueblo. Esto enseña que el pueblo necesita un intermediario para con el Eterno. Moshe tipifica al Mashiaj quien constituye el único camino al Padre.

En el pasuk (verso) 2 de esta perek (capitulo) el pueblo de Yisrael había hecho un voto al Eterno y este los había escuchado.
Pero en este caso necesitaron un intermediario para que la muerte no los alcance. Era una muerte física en ese momento, pero este hecho alude en nuestros días a una muerte espiritual, eterna, que sin la intervención de Yashuah a través de Su Sacrificio e Intersecion delante del Padre en el Trono Celestial como Sumo Sacerdote nadie puede escapar de la muerte.

Romanos 3:23 dice:
“Por cuanto todos han pecado, y están lejos de la gloria de Yahweh”

Esto significa que todos estamos bajo sentencia de muerte. Solo a través de Yashuah HaMashiaj ese decreto y sentencia de muerte ha sido quitado de nosotros.

21:8   “Y HaShem dijo a Moshé: Hazte una (serpiente) abrasadora y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.”
21:9 “Y Moshé hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.”

Según Rashí, el texto hebreo en el verso 9 usa una palabra que significa que tenían que mirar fijamente con concentración.

La solución para no morir era mirar con FE en una figura de una serpiente de bronce sobre un palo o poste.

En Juan 3:14-16 dice:

“Y como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “asta”, “poste” es “nes” que significa “poste” como “milagro” o “señal”. La muerte del Mashiaj fue un milagro y una señal para el mundo entero.
Recordemos que el bronce simboliza juicio y justicia y es una señal de purificación.

Esta serpiente de bronce simboliza al Mashiaj que el hombre ha sido “mordido” por la serpiente antigua que a través de ella vino el pecado al mundo y solo cuando miramos con Fe al Mashiaj podemos escapar del pecado que nos condena. Yashuah cargo la culpa de nuestros pecados.

En Ivrim (Hebreos) 12:2a nos dice:

“Puesto los ojos en el Iniciador y Consumador de nuestra Confianza (FE)…

Debemos de poner nuestra mirada en nuestro amado Maestro para alcanzar la vida eterna. Esa mirada basados en el verso de la Torah tiene que ser fijamente y con concentración, es decir, que tenemos que no solo mirar sino comprender y estudiar lo que nuestro amado Rabi nos ha enseñado y otorgado mediando su sacrificio. Si nuestros ojos se alejan del Mashiaj podemos caer nuevamente en la condenación por el pecado.



En esta Parashá se encuentran los mandamientos 397 – 399 de los 613:

380.    Precepto de la Vaca Bermeja (pará adumá), Números 19:2.
381.    Precepto de la impureza causada por un cadáver, Números 19: 14.
382.    Precepto del agua mezclada con cenizas de la Vaca Bermeja que impurifica a un hombre puro y purifica a un hombre impuro, Números 19:19.

Shabat Shalom
Eliyahu Ben Yosef


sábado, 23 de junio de 2012

Parashah 38 Koraj


Parashá 38 Kóraj
Bamidbar (Números) 16:1 – 18:32

Haftará: Shemuel Alef  (1 Samuel) 11:14 – 12:22

Los Escritos Apostólicos:  Yojanan (Juan) 9:1-10:42

Koraj significa “depilado” o “calvo”.

16:1   “Y se dispuso Kóraj, hijo de Yitshar, hijo de Kehat, hijo de Leví, con Datán y Aviram, hijos de Eliav, y On, hijo de Pelet, hijos de Reuvén”
16:2 “y se alzaron contra Moshé, junto con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta jefes de la congregación, convocados a la reunión, hombres de renombre.”

Koraj no había sido nombrado como jefe de los Kehatitas, sino Elitsafán, un primo mas joven que él (Bamidbar 3:30).

Vaemos que dice la tradición judía con respecto a esto:

¿En qué momento sucedió la sublevación de Koraj?
Ibn Ezra ubica esta contienda inmediatamente después de la puesta en funciones de los Cohanim en reemplazo de los primogénitos (pues Koraj mismo era primogénito, y se sintió desplazado). Ramba"n, en cambio, opina que Koraj esperó y aprovechó el malestar generalizado que provocó el dictamen de D"s, en el sentido de que aquella generación moriría gradualmente en el desierto por la desconfianza que provocaron los espías, mientras que solo la generación de los menores de 20 años a esa fecha, ingresaría a Israel. Así pudo llevar adelante la protesta en contra de Moshé y Aharón, aun cuando sus desazones internos eran motivados por razones completamente distintas.
Si bien el malogro de los espías fue producto de la exigencia de la gente de enviar a estos emisarios, y su posterior llanto inapropiado - y no de Moshé,siempre es más fácil culpar a otro por los fracasos propios (Rav Ierujam Levovitz sz"l). [2]

La rebelion de Koraj estaba basada en orgullo, celos, ambicion y resentimiento. Pero vemos que también los hijos de Reuven (primogenito de Yaacob) se rebelaron junto a Koraj. Reuven habia perdido su primogenitura producto de su pecado.

Como sabemos el nombre Koraj significa “calvo” esto significa que no tiene cobertura. Una persona sin cobertura no acepta ninguna autoridad sobre ella, murmura siempre de las autoridades que El Eterno ha establecido.

El espiritu rebelde contamina y los rebeldes se le unen. Este fue el caso donde muchos de los jefes de Yisrael se le unieron en su rebelion. Todos estos tenian una ambicion personal, como vemos en el siguiente pasuk:

16:7 “y poned fuego en ellos, y echad incienso sobre ellos mañana en la presencia de HaShem; y el hombre a quien HaShem escoja será el que es santo. ¡Es demasiado para vosotros, hijos de Leví!”

Aquí Moshe les estaba diciendo que El Eterno elegiría a uno de ellos para que sea el Kohen HaGadol (Sumo Sacerdote). Todos ellos sabían y conocían lo que había pasado con los hijos de Aharon que ofrecieron fuego extraño en la presencia del Eterno, por lo tanto eran consientes que solo uno de ellos seria elegido y los demás morirían; pero eso no les importo ya que en el pensamiento de cada uno de ellos cabia la posibilidad de serian los escogidos.

Esta parashah nos trae una enseñanza mas que importante en este tiempo para todas las congregaciones Yisraelitas y Judio-Mesianicas. Aquí en colombia vemos a menudo a hermanos que se rebelan ante los Moré o los Rabinos, ya sean porque no comparten sus enseñanzas o porque no les gusta su forma de enseñar; pero olvidamos que si estamos en una Kehilah es porque El Eterno nos ha puesto ahí y El ha decidido que nos sujetemos estos lideres, El sabe porque razón estamos allí y qué debemos aprender al respecto.

Estamos en estos tiempos ante una generación similar al pueblo de Yisrael en el desierto, vivimos murmurando de nuestros rabinos y maestros, y esto ya no debe ser así, si no hay EJAD (unidad) no podremos alcanzar las berajot (bendiciones) que El Eterno ha dispuesto para nuestra Kehilah ni tampoco podremos alcanzar la estatura espiritual que Yahweh desea para nosotros.

El mismo Yashuah HaMashiaj oro por esto al Ab (Padre), veamos el pasaje:

Yohanan 17:21a “Para que todos puedan ser uno, así como Tu, Padre, estas unido a mí y Yo contigo...”

Esta unidad que nos habla el Mashiaj se refiere a unidad en espiritu, en sentir, en compromiso, etc.

Si el Mashiaj oro por ello, evidentemente sabia que las murmuraciones y rebeldias vendrian aun en el pueblo escogido por El Eterno.

El mismo Kefas nos habla sobre la rebeldia y la soberbia. Veamos Kefas Alef (1° de Pedro) 5:5-6

Asimismo, vosotros los más jóvenes, estad sujetos a los mayores; y todos, revestíos de humildad en vuestro trato mutuo, porque ELOHIM RESISTE A LOS SOBERBIOS, PERO DA GRACIA A LOS HUMILDES. Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Elohim, para que Él os exalte a su debido tiempo”

16:3   “Y se juntaron contra Moshé y Aharón, y les dijeron: ¡Es demasiado para vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y Yahweh está en medio de ellos. ¿Por qué, entonces, os levantáis por encima de la asamblea de Yahweh?”

Como venimos viendo en el libro de Bamidbar, en los parashot anteriores, El Eterno les dio precisas instrucciones sobre el liderazgo en el pueblo. 

Koraj y su grupo fueron con argumentos precisos ante Mosheh y Aharon, notemos que ellos indican que todo el pueblo es kadosh (santo)  y estaban en lo correcto y también que la presencia del Eterno estaba en medio de ellos. Con este argumento intelectual quisieron intimidar y desprestigiar a Moshe y Aharon, pero no imaginaban que su rebeldía o sublevación era contra Elohim mismo y no contra los lideres que El establece.
Moshe había sido llamado cuando pastoriaba las ovejas de su suegro Yitro, y el mismo se reusaba a cumplir con ese llamado. Moshe no se había levantado solo, que es muy diferente a algunos que sin llamado se levantan solos y luego caen ante el menor problema. El Eterno es el que pone los lideres como lo dice en el siguiente pasuk:

Mateo 24:45  “¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente a quien su señor puso sobre los de su casa para que les diera la comida a su tiempo?”

16:4 “Cuando Moshé escuchó esto, cayó sobre su rostro”

Podemos entender aquí que Moshe se prosto ante El Eterno, eso es una actitud de humildad. Bien pudiera haberse defendido de los ataques de los que se rebelaron pero eligio postrarse ente Elohim.

Podemos entender esto así ya que en los siguientes pasukim (versículos), Moshe les da una palabra enviada por el Eterno, porque al congregarlos al día siguiente para ver a quien Yahweh escogía estaría dudando o anulando todas las palabras que El Eterno le había dado y su respectivo llamado.

Volviendo al verso podemos comprender lo importante que es humillarse ante Elohim, Moshe dejo todo en manos del Eterno, así pudo combatir esa rebeldía.
En 2° Timoteo 2:19 dice:

“No obstante, el sólido fundamento de Elohim permanece firme, teniendo este sello: El Adon conoce a los que son suyos, y: Que se aparte de la iniquidad todo aquel que menciona el nombre del Adon.”

Que importante es seguir a nuestro Adon ya que en los momentos mas críticos lo que permanece es el fundamento de Elohim. Este sello tiene dos mensajes:
-          El Eterno conoce a los que son suyos.

-          Todo aquel que invoca el nombre del Adon se apartara de la iniquidad.

16:9-10 “¿No os es suficiente que el Elohim de Israel os haya separado del resto de la congregación de Israel, para acercaros a sí, a fin de cumplir el ministerio del tabernáculo de Yahweh, y para estar ante la congregación para ministrarles, y que se te ha acercado a ti, Kóraj, y a todos tus hermanos, hijos de Leví, contigo? ¿Y pretendéis también el sacerdocio?”

Moshe aquí les esta recordando su posición como levitas y elección para ser servidores del Mishkan (Tabernaculo). Pero ellos pretendían algo superior, no solo buscaban el servicio para el Eterno sino una posición de privilegio para ser alabados por los demás y así poder satisfacer su ego.

Los que hemos sido llamados por El Eterno tenemos una función especifica dentro del cuerpo del Mashiaj (Mesias) y debemos en primer lugar conocer cual es nuestra función del mismo, y también debemos respetar la posición que El Eterno nos ha colocado. Todos somos siervos en esta tierra no importa la posición que tengamos dentro de una Kehilah.

No debemos envidiar a los que están en mayor posición dentro de nuestra congregación,  ya que esos celos y envidias pueden ocasionar una división en la misma.
Miremos lo que nos dice Jacobo 3:14-16:

“Pero si tenéis celos amargos y ambición personal en vuestro corazón, no seáis arrogantes y así mintáis contra la verdad. Esta sabiduría no es la que viene de lo alto, sino que es terrenal, natural, diabólica. Porque donde hay celos y ambición personal, allí hay confusión y toda cosa mala.”

16:11 “Por tanto, tú y toda tu compañía os habéis juntado contra Yahweh; pues en cuanto a Aharón, ¿quién es él para que protestéis contra él?”
Aquí Moshe les dice claramente que su rebeldía es contra El Eterno mismo, no contra él y Aharon.
Veamos lo que la carta a Romanos 13:1-2 dice:

“Sométase toda persona a las autoridades que gobiernan; porque no hay autoridad sino de Elohim, y las que existen, por Elohim son constituidas. Por consiguiente, el que resiste a la autoridad, a lo ordenado por Elohim se ha opuesto; y los que se han opuesto, sobre sí recibirán condenación. 

Con este verso que bien claro que cuando nos rebelamos contra las autoridades ya sean dentro de una Kehilah o de un gobierno es especifico, nos estamos rebelando contra Elohim mismo.

16:30 “Pero si Yahweh hace algo enteramente nuevo y la tierra abre su boca y los traga con todo lo que les pertenece, y descienden vivos al Sheol, entonces sabréis que estos hombres han menospreciado a Yahweh.”

Aquí vemos que las palabras que han sido traducidas  como “hace algo enteramente nuevo” son “bria” y “bará” que significan “creación” y “crear”. Esto enseña que algo nuevo sobre la tierra pasaría dando a entender que el castigo venia directamente del Eterno. Las palabras de Moshe fueron dadas para que el pueblo comprendiera que el universo esta ordenado y sostenido por El Creador y que también existen la Profecia y Revelacion.

De este pasaje podemos aprender que:

1 La rebeldía contra un líder provoca el menosprecio del Eterno.

2 Las consecuencias de la rebeldía son desastrosas.

16:41 (17:6 en heb.) “Pero al día siguiente, toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moshé y Aharón, diciendo: Vosotr
os sois los que habéis sido la causa de la muerte del pueblo de Yahweh.”

Toda la congregación murmuro contra Moshe y Aharon y los culparon de la muerte sobre Koraj y todo su grupo.  De esto podemos sacar dos conclusiones o enseñanzas:
1 La “Lashon HaRa (la mala lengua)” desata poderes dañinos. Como podemos ver en los siguientes versos el angel de la muerte comenzó a matar a todos. Este angel tiene derecho legal para obrar donde haya murmuración.
En 1 Corintios 10:10 dice:

“Ni murmuréis, como algunos de ellos murmuraron, y fueron destruidos por el destructor.”

Esta rebeldía había pasado a toda el pueblo y no tuvieron temor de lo que había pasado el día anterior.

2 Los juicios del Eterno desatan o evidencian lo que hay dentro nuestro. Podemos mencionar muchos de los juicios que han caído sobre la tierra en los últimos tiempos, como por ejemplo terremotos, cismos, maremos, huracanes, etc; que solo han producido en el Pueblo del Eterno mas temos hacia El pero en los que no creen, una murmuración en contra del Eterno como así también de las religiones, poniendo de manifiesto el menosprecio por el Eterno y Su Palabra.

16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de Yahweh. ¡La plaga ha comenzado!”

Esto simboliza al sacrifio que tuvo hacer el Mashiaj Yashuah al dar su vida por todos los que nos habíamos rebelado contra Elohim. El Kohen HaGadol Aharon, figura del Mashiaj, tomo fuego del altar, símbolo de la entrega total, el incienso símbolo de intercesión.

No solo en esto podemos apreciar la imagen del sacrificio de Mashiaj, sino también nos enseña la importancia como lideres que tenemos para interceder por las almas. Las Escrituras nos enseñan que el buen pastor de su vida por sus ovejas, si bien esto es simbolico al sacrificio de Mashiaj, también comprendemos que nos habla de una entrega total del pastor o líder, esto incluye una entrega donde solo estamos al servicio del Eterno por las ovejas que nos ha dado.

16:48 (17:13) “Y se colocó entre los muertos y los vivos, y la plaga se detuvo.”

Aharon arriego su vida colocándose en medio de la plaga, él sabia que si la plaga no se detenia moriría. Esto simboliza la entrega de Mashiaj en el madero, que entrego su vida para salvar la nuestra.

“entre los muertos y los vivos”. Aquí habla de que se coloco entre ambos. Esto simboliza lo que hizo Mashiaj al morir, leamos:

1 Pedro 3:18-19 que dice:
“Porque el Mashiaj mismo murió por los pecados una vez para siempre, una persona justa en nombre de las personas injustas, para poder hacercarlos a ustedes hacia Elohim. El fue entrega a muerte en la carne, pero resucitado por el Ruaj (espíritu), y de esta forma fue y les hizo una proclamación a los espiritus en prisión.”

Aquí dice que les predico a los muertos que habían sido desobedientes (verso 20).
Él obtuvo la victoria sobre la muerte, simbolizando a la plaga que se detuvo. De esta forma la muerte ya no tiene poder sobre los que siguen Sus Caminos.  Que importante es ver el ejemplo de nuestro Adon y ser imitadores de El, ya sea que por anunciar las buenas noticias corramos riegos de muerte, sabemos que tenemos alguien que nos protege de todo mal y que nuestro trabajo no será en vano.

18:1   “Entonces HaShem dijo a Aharón: Tú y tus hijos, y tu casa paterna contigo, llevaréis la culpa en relación con el santuario; y tú y tus hijos contigo llevaréis la culpa en relación con vuestro sacerdocio.”

Miremos cuan importante y que responsabilidad nos ha dado El Eterno, los lideres somos los responsables de la congregación. Para ello debemos enseñar la verdad como es, le guste a quien le guste, sin importar si les duele o no, porque de lo contrario formaremos un pueblo rebelde que desconoce toda la verdad y que no se sujetara a la autoridad que El Eterno ha establecido.

Miremos también en este verso que el sacerdocio de Levi termino con el sacrificio de Mashiaj, siendo este quien tomo toda la culpa del pueblo. Asimismo todo la culpa del sacerdocio y por ello nos dejo una nueva orden de sacerdocio, la orden de Melki-Sedek.
Para terminar esta enseñanza no quiero dejar pasar el siguiente verso.

18:21 “Y he aquí que yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, a cambio de su ministerio en el cual sirven, el ministerio de la tienda de reunión.”

El diezmo, en hebreo “maaser”, es la parte de los productos agrícolas que hay que separar una vez al año y entregar a sus respectivos destinatarios. Hay tres tipos de diezmo: el primer diezmo, en hebreo “maaser rishón”, el segundo diezmo, “maaser shení”, y el diezmo del pobre, “maaser aní”. [1]

En Mateo 23:23 está escrito:

“¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas!, porque pagáis el diezmo de la menta, del eneldo y del comino, y habéis descuidado los preceptos de más peso de la torá: la justicia, la misericordia y la fidelidad; y éstas son las cosas que debíais haber hecho, sin descuidar aquéllas.”

Aquí el Mashiaj no les dice a los fariseos que no tenían que diezmar, sino les esta hablando de no solo diezmar sino también de seguir la justicia, misericordia, etc.
Muchos mesiánicos y Yisraelitas Nazenos hablan de que los diezmos han caducado con la muerte de Mashiaj y también alegan que como ya no hay templo no hay donde llevarlos.

El diezmo ha sido constituido por Elohim como un principio para el hombre desde la creación al igual que el Shabat [1]

El numero 10 representan en Las Escrituras la totalidad. Por esto se entiende que cuando diezmamos estamos dando todo al Eterno.

Podria mencionar muchos pasajes en el Brit Hadashah (mal llamado Nuevo Testamento) donde el Rab Shaul (Pablo) nos habla acerca de cómo debemos colaborar a los que nos llevan y enseñan La Palabra.

Yeshúa HaMashíaj recibe el diezmo como Sumo Sacerdote según el orden de Malki Tsedek, como está escrito en Hebreos 7:8:

“Aquí, ciertamente hombres mortales reciben el diezmo, pero allí, los recibe uno de quien se da testimonio de que vive.”
  
La pregunta seria ¿De que manera los recibe el Mashiaj en los Shamaim (Cielos)?. La respuesta la podemos encontrar en Filipenses 4:17 donde dice:

“No es que busque la dádiva en sí, sino que busco fruto que aumente en vuestra cuenta.”

Yashuah dijo que iria a preparar un lugar para nosotros, aquí podemos comprender que en ese lugar tenemos una cuenta que lleva nuestro nombre que disfrutaremos de ella en el Olam Java (Mundo Venidero).
 Mateo 10:10b dice:

“el obrero es digno de su sostén.”

Como obreros del Eterno tenemos que tener un sosten, y este proviene de nuestras ovejas,
NO demos descuidar o abandonar a quienes nos están dando el alimento espiritual, es nuestra responsabilidad no solo velar y orar por ellos, sino hacerlos participe de nustros bienes.

En esta parashá están los mandamientos número 388 – 396 de los 613:

380.    Precepto de custodiar la Tienda de la Cita, Números 18:4.
381.    Prohibición para los sacerdotes de desempeñar el cargo de los levitas y para los levitas de desempeñar el cargo de los sacerdotes, Números 18:3.
382.    Prohibición para alguien que no es kohén de entrar en el Santuario, Números 18:4.
383.    Prohibición de descuidar el cargo del Santuario y del Altar, Números 18:5.
384.    Precepto de redimir el primogénito de un ser humano, Números 18:15.
385.    Prohibición de redimir el primogénito de un animal doméstico puro, Números 18:15.
386.    Precepto del servicio de los levitas en el Santuario, Números 18:23.
387.    Precepto de dar el diezmo a los levitas, Números 18:24.
388.    Precepto para los levitas de dar el diezmo del diezmo recibido, Números 18:26.

Notas:
[1] Tomado del comentario a la parashah del Doctor S. K. Blad
[2] Rav Ierujam Levovitz sz"l

Shabat Shalom
Eliyahu Ben Yosef.


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