Parasha 39 Jukat

Parashá 39 Jukat

Bamidbar (Números) 19:1 – 22:1

Haftará: Shoftim  (Jueces) 11:1-33

Los Escritos Apostólicos: Yojanan (Juan) 11:1 – 12:50

Jukat significa “estatuto de”

19:2   “Este es el estatuto de la Torá que HaShem ha ordenado, diciendo: "Di a los hijos de Israel que te traigan una novilla roja sin defecto, que no tenga manchas y sobre la cual nunca se haya puesto yugo.”

La Torah dice que el estatuto de la “vaca roja” es juk, el mas importante de toda la Torah.

En la Torah existen tres categorias de leyes: los “Mishpatim” (Ordenanzas) son hechos para el buen funcionamiento de la sociedad. Los “Jukim” (estatutos) no son lo suficientemente racionales. Los “Mitzvot” (Mandamientos) pueden ser ordenados por sus principios con la ayuda del estudio.

Estos mandamientos juk no tienen explicación o razonamiento lógico y claro en la Torah. Estos jukim están conectados directamente con el Mashiaj (Mesias).

Observemos lo que dice o explica el Judaismo Tradicional (Ortodoxo): Su contenido se ha declarado desde un principio incomprensible a la mente humana, forma parte de los mandamientos irracionales (dogmaticos) de la Torah. Los comentarios se dividen en 4 interpretaciones: medrashica, racional, simbolica y cabalística.

Según toda su explicación no han encontrado un por qué lógico sobre este estatuto. Mirando las interpretaciones de los midrash podemos ver que ellos comentan que ni el mismo Rey Sh´lomo (Rey Salomon) fue capaz de interpretar esta porción de la Torah.

Esto nos enseña que por mas brillante que sea una persona, su inteligencia y conocimiento es limitado, y que existen cosas que van mas alla de entendimiento racional del hombre. Solo mediante la revelación del Eterno podemos encontrar luz en las riquezas de Su Torah.

Bendito sea Yahweh por Su Ruaj HaKodesh para enseñarnos Su Torah

Retornando al pasaje inicial, la Torah nos indica que la novilla debe tener por lo menos 3 años de edad y que no podía haber estado bajo yugo. Esto hace alusión a que los 3 años representan los 30 años del Mashiaj para hacer el sacrificio y limpiar al pueblo.

Leamos Yeshayah (Isaias) 53:9b que nos dice:

“aunque no había hecho ninguna injusticia ni había hablado falsedad”.

Vemos que El Mashiaj era perfecto, no llevaba ningún yugo por el pecado propio, esto lo hacia acepto ante los ojos del Padre.

Solo bajo la revelación del Mashiaj Yashuah podemos entender este pasaje que ha sido oculto al pueblo judío por tantos años. Yashuah mismo dijo que Las Escrituras deban testimonio de él (Yojanan 5:39).

19:6   “Y el sacerdote tomará madera de cedro, e hisopo y lana carmesí, y los echará en medio del fuego en que arde la novilla.”

Miremos en detalle estos tres elementos que nos revela este pasaje. El Cedro simboliza la bellza en términos positivos. Según el libro de Cantar de los Cantares 1:16-17 también guarda atributos de belleza, nobleza y riqueza. En nosotros hoy representa que nuestra alma es incorruptible. La lana carmesí simboliza la sangre y el ministerio sacerdotal. El hisopo se usaba para la purificación. Este se uso en la salida de Mitzraim (Egipto) para untar las puertas, se uso en la purificación de los leprosos y aquí se usa para la purificación de la muerte.

En Hebreos 9:19-22 está escrito:

“Porque cuando Moshé terminó de promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a la Torá, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo y a todo el pueblo, diciendo: ESTA ES LA SANGRE DEL PACTO QUE ELOHIM OS ORDENÓ. Y de la misma manera roció con sangre tanto el tabernáculo como todos los utensilios del ministerio. Y según la Torá, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón.”

En el Salmo 51:7 está escrito:

“Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve.”

En Juan 19:29 Está escrito:

“Había allí una vasija llena de vinagre; colocaron, pues, una esponja empapada del vinagre en una rama de hisopo, y se la acercaron a la boca.”

Vemos que estos tres elementos hacen alusión al Mashiaj Yashuah. El Cedro simboliza la belleza e incorruptibilidad del Mashiaj, la lana carmesí simboliza la sangre que fue entregada por el Mashiaj para purificar nuestros pecados, también nos habla de un nuevo ministerio sacerdotal. El hisopo fue utilizado en relación con la muerte del Mashiaj conectándose con la liberación de Egipto, la purificación de la lepra que simboliza el pecado, la purificación de la impureza ritual que se produce por el contacto con la muerte  y también la introducción de los hijos de Yisrael en el pacto.

Solo a través de Yashuah podemos entrar en el nuevo pacto del Eterno con Yisrael.

20:10-11 “y Moshé y Aharón reunieron al pueblo ante la peña. Y él les dijo: Oíd, ahora, rebeldes. ¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros? Entonces Moshé levantó su mano y golpeó la peña dos veces con su vara, y brotó agua en abundancia, y bebió el pueblo y sus animales.”

Según el verso 8 Moshé solo tenia que hablarle a la roca pero en cambio procedió de una manera diferente, analicemos algunos aspectos de este hecho:

-       Hablo según la ira y pronuncio palabras fuertes contra el pueblo de Yisrael.

-       Desconfuio del Eterno y desobedeció Su orden.

-       No santifico al Eterno.

Por este hecho no pudo entrar en la tierra que El Eterno les había prometido. Si analizamos este hecho podemos apreciar que no es tan grave como parece. Pero Moshe estaba en un lugar de “Lider” del pueblo y por tal motivo su error es mucho mas importante que los errores de los demás que no son lideres. El líder siempre esta a la mira del pueblo, por eso si un líder procede incorrectamente puedo provocar un desvio en todo el pueblo, fue así como el Eterno ha mirado este error de Moshé.

Como líder debemos de cuidar cada uno de nuestros actos porque estos pueden provocar un distorcimiento de la Torah y del proceder como hijos del Eterno. “EL PODER DEL EJEMPLO ES MUY FUERTE”.

“¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?” Estas son palabras de alguien enojado y que no dio la gloria al Eterno, poniendo El como artífice de ese evento. El Eterno no comparte Su Gloria con nadie.

Recordemos El Eterno había tomado del Ruaj que había en Moshe y se los había pasado a los 70 lideres de Yisrael (Bamidbar 11:25).

En la parashah anterior habíamos visto que era responsabilidad de los Kohen (Sacerdotes) por la culpa del pueblo. Esto también alude a que el líder carga con la culpa del pueblo. A Moshe y los sacerdotes se les había ordenado erradicar del pueblo la murmuración ya que recaería sobre él, y vemos que esto paso así, si bien no por la culpa o responsabilidad en si sino por no sacar la murmuración del pueblo.

Esto es un gran ejemplo para los lideres de hoy, primero: no debemos actuar de acuerdo a nuestras emociones; no debemos hablar mal de nadie, y por sobre todo debemos siempre glorificar al Eterno en todo.

20:24 “Aharón será reunido a su pueblo, pues no entrará a la tierra que yo he dado a los hijos de Israel, porque vosotros os rebelasteis contra mi orden en las aguas de Merivá.”

Aharon tuvo que morir por causa de la rebeldía en Merivá. Le costo la vida por asociarse con la desobediencia de Moshe. Merivá significa “querella”, “provocación” y  “contienda”. Moshe había hablado en nombre de los dos y Aharon aprovo esas palabras de Moshe que fueron: “¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?”

Aharon siempre estuvo para complacer al pueblo o a Moshe, no vemos en la Torah que Aharon haya hecho algo por iniciativa propia. Esto nos enseña que por mas que un líder nos ordene algo que vaya en contra de la Torah o que diga algo que no es del Eterno tenemos que apoyarlo ya que las consecuencias pueden ser muy caras para nosotros.

21:5 “Y el pueblo habló contra Elohim y Moshé: ¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto? Pues no hay comida ni agua, y detestamos este alimento tan miserable.”

Aquí el pueblo se queja directamente contra Elohim y Moshé.

¿Qué cuestionaron los yisraelitas? El Maná.

Cuantos de nosotros en alguna oportunidad hemos criticado o cuestionado la Torah (El Maná del Cielo) por algún hecho que nos parecía o porque creíamos que eso no era para nosotros. El pueblo critico ese alimento que simboliza la Torah y las consecuencias fueron muy desastrosas para ellos.

Existen muchas creencias y doctrinas que nos hablan que la Torah (o mal llamada Ley) ya no tiene vigencia en estos días, eso puede acarrear juicios. El mismo Yashuah nos dice que ella dan testimonio de El, entonces ¿Por qué la desechan? Desechar la Torah es desechar al Mashiaj mismo que es la Torah hecha carne.

21:6-7 “Y HaShem envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y mucha gente de Israel murió.

 Entonces el pueblo vino a Moshé y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra HaShem y contra ti; intercede con HaShem para que quite las serpientes de entre nosotros. Y Moshé intercedió por el pueblo.”

Vemos que el resultado esa queja produjo un gran numero de muertos.

Moshe oro como intermediario del pueblo. Esto enseña que el pueblo necesita un intermediario para con el Eterno. Moshe tipifica al Mashiaj quien constituye el único camino al Padre.

En el pasuk (verso) 2 de esta perek (capitulo) el pueblo de Yisrael había hecho un voto al Eterno y este los había escuchado.

Pero en este caso necesitaron un intermediario para que la muerte no los alcance. Era una muerte física en ese momento, pero este hecho alude en nuestros días a una muerte espiritual, eterna, que sin la intervención de Yashuah a través de Su Sacrificio e Intersecion delante del Padre en el Trono Celestial como Sumo Sacerdote nadie puede escapar de la muerte.

Romanos 3:23 dice:

“Por cuanto todos han pecado, y están lejos de la gloria de Yahweh”

Esto significa que todos estamos bajo sentencia de muerte. Solo a través de Yashuah HaMashiaj ese decreto y sentencia de muerte ha sido quitado de nosotros.

21:8   “Y HaShem dijo a Moshé: Hazte una (serpiente) abrasadora y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.”

21:9 “Y Moshé hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.”

Según Rashí, el texto hebreo en el verso 9 usa una palabra que significa que tenían que mirar fijamente con concentración.

La solución para no morir era mirar con FE en una figura de una serpiente de bronce sobre un palo o poste.

En Juan 3:14-16 dice:

“Y como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “asta”, “poste” es “nes” que significa “poste” como “milagro” o “señal”. La muerte del Mashiaj fue un milagro y una señal para el mundo entero.

Recordemos que el bronce simboliza juicio y justicia y es una señal de purificación.

Esta serpiente de bronce simboliza al Mashiaj que el hombre ha sido “mordido” por la serpiente antigua que a través de ella vino el pecado al mundo y solo cuando miramos con Fe al Mashiaj podemos escapar del pecado que nos condena. Yashuah cargo la culpa de nuestros pecados.

En Ivrim (Hebreos) 12:2a nos dice:

“Puesto los ojos en el Iniciador y Consumador de nuestra Confianza (FE)…

Debemos de poner nuestra mirada en nuestro amado Maestro para alcanzar la vida eterna. Esa mirada basados en el verso de la Torah tiene que ser fijamente y con concentración, es decir, que tenemos que no solo mirar sino comprender y estudiar lo que nuestro amado Rabi nos ha enseñado y otorgado mediando su sacrificio. Si nuestros ojos se alejan del Mashiaj podemos caer nuevamente en la condenación por el pecado.

En esta Parashá se encuentran los mandamientos 397 – 399 de los 613:

380.    Precepto de la Vaca Bermeja (pará adumá), Números 19:2.

381.    Precepto de la impureza causada por un cadáver, Números 19: 14.

382.    Precepto del agua mezclada con cenizas de la Vaca Bermeja que impurifica a un hombre puro y purifica a un hombre impuro, Números 19:19.

Shabat Shalom

Eliyahu Ben Yosef