Parashah 38 Koraj

Parashá 38 Kóraj

Bamidbar (Números) 16:1 – 18:32

Haftará: Shemuel Alef  (1 Samuel) 11:14 – 12:22

Los Escritos Apostólicos:  Yojanan (Juan) 9:1-10:42

Koraj significa “depilado” o “calvo”.

16:1   “Y se dispuso Kóraj, hijo de Yitshar, hijo de Kehat, hijo de Leví, con Datán y Aviram, hijos de Eliav, y On, hijo de Pelet, hijos de Reuvén”

16:2 “y se alzaron contra Moshé, junto con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta jefes de la congregación, convocados a la reunión, hombres de renombre.”

Koraj no había sido nombrado como jefe de los Kehatitas, sino Elitsafán, un primo mas joven que él (Bamidbar 3:30).

Vaemos que dice la tradición judía con respecto a esto:

¿En qué momento sucedió la sublevación de Koraj?
Ibn Ezra ubica esta contienda inmediatamente después de la puesta en funciones de los Cohanim en reemplazo de los primogénitos (pues Koraj mismo era primogénito, y se sintió desplazado). Ramba"n, en cambio, opina que Koraj esperó y aprovechó el malestar generalizado que provocó el dictamen de D"s, en el sentido de que aquella generación moriría gradualmente en el desierto por la desconfianza que provocaron los espías, mientras que solo la generación de los menores de 20 años a esa fecha, ingresaría a Israel. Así pudo llevar adelante la protesta en contra de Moshé y Aharón, aun cuando sus desazones internos eran motivados por razones completamente distintas.
Si bien el malogro de los espías fue producto de la exigencia de la gente de enviar a estos emisarios, y su posterior llanto inapropiado - y no de Moshé,siempre es más fácil culpar a otro por los fracasos propios (Rav Ierujam Levovitz sz"l). [2]

La rebelion de Koraj estaba basada en orgullo, celos, ambicion y resentimiento. Pero vemos que también los hijos de Reuven (primogenito de Yaacob) se rebelaron junto a Koraj. Reuven habia perdido su primogenitura producto de su pecado.

Como sabemos el nombre Koraj significa “calvo” esto significa que no tiene cobertura. Una persona sin cobertura no acepta ninguna autoridad sobre ella, murmura siempre de las autoridades que El Eterno ha establecido.

El espiritu rebelde contamina y los rebeldes se le unen. Este fue el caso donde muchos de los jefes de Yisrael se le unieron en su rebelion. Todos estos tenian una ambicion personal, como vemos en el siguiente pasuk:

16:7 “y poned fuego en ellos, y echad incienso sobre ellos mañana en la presencia de HaShem; y el hombre a quien HaShem escoja será el que es santo. ¡Es demasiado para vosotros, hijos de Leví!”

Aquí Moshe les estaba diciendo que El Eterno elegiría a uno de ellos para que sea el Kohen HaGadol (Sumo Sacerdote). Todos ellos sabían y conocían lo que había pasado con los hijos de Aharon que ofrecieron fuego extraño en la presencia del Eterno, por lo tanto eran consientes que solo uno de ellos seria elegido y los demás morirían; pero eso no les importo ya que en el pensamiento de cada uno de ellos cabia la posibilidad de serian los escogidos.

Esta parashah nos trae una enseñanza mas que importante en este tiempo para todas las congregaciones Yisraelitas y Judio-Mesianicas. Aquí en colombia vemos a menudo a hermanos que se rebelan ante los Moré o los Rabinos, ya sean porque no comparten sus enseñanzas o porque no les gusta su forma de enseñar; pero olvidamos que si estamos en una Kehilah es porque El Eterno nos ha puesto ahí y El ha decidido que nos sujetemos estos lideres, El sabe porque razón estamos allí y qué debemos aprender al respecto.

Estamos en estos tiempos ante una generación similar al pueblo de Yisrael en el desierto, vivimos murmurando de nuestros rabinos y maestros, y esto ya no debe ser así, si no hay EJAD (unidad) no podremos alcanzar las berajot (bendiciones) que El Eterno ha dispuesto para nuestra Kehilah ni tampoco podremos alcanzar la estatura espiritual que Yahweh desea para nosotros.

El mismo Yashuah HaMashiaj oro por esto al Ab (Padre), veamos el pasaje:

Yohanan 17:21a “Para que todos puedan ser uno, así como Tu, Padre, estas unido a mí y Yo contigo...”

Esta unidad que nos habla el Mashiaj se refiere a unidad en espiritu, en sentir, en compromiso, etc.

Si el Mashiaj oro por ello, evidentemente sabia que las murmuraciones y rebeldias vendrian aun en el pueblo escogido por El Eterno.

El mismo Kefas nos habla sobre la rebeldia y la soberbia. Veamos Kefas Alef (1° de Pedro) 5:5-6

Asimismo, vosotros los más jóvenes, estad sujetos a los mayores; y todos, revestíos de humildad en vuestro trato mutuo, porque ELOHIM RESISTE A LOS SOBERBIOS, PERO DA GRACIA A LOS HUMILDES. Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Elohim, para que Él os exalte a su debido tiempo”

16:3   “Y se juntaron contra Moshé y Aharón, y les dijeron: ¡Es demasiado para vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y Yahweh está en medio de ellos. ¿Por qué, entonces, os levantáis por encima de la asamblea de Yahweh?”

Como venimos viendo en el libro de Bamidbar, en los parashot anteriores, El Eterno les dio precisas instrucciones sobre el liderazgo en el pueblo. 

Koraj y su grupo fueron con argumentos precisos ante Mosheh y Aharon, notemos que ellos indican que todo el pueblo es kadosh (santo)  y estaban en lo correcto y también que la presencia del Eterno estaba en medio de ellos. Con este argumento intelectual quisieron intimidar y desprestigiar a Moshe y Aharon, pero no imaginaban que su rebeldía o sublevación era contra Elohim mismo y no contra los lideres que El establece.

Moshe había sido llamado cuando pastoriaba las ovejas de su suegro Yitro, y el mismo se reusaba a cumplir con ese llamado. Moshe no se había levantado solo, que es muy diferente a algunos que sin llamado se levantan solos y luego caen ante el menor problema. El Eterno es el que pone los lideres como lo dice en el siguiente pasuk:

Mateo 24:45  “¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente a quien su señor puso sobre los de su casa para que les diera la comida a su tiempo?”

16:4 “Cuando Moshé escuchó esto, cayó sobre su rostro”

Podemos entender aquí que Moshe se prosto ante El Eterno, eso es una actitud de humildad. Bien pudiera haberse defendido de los ataques de los que se rebelaron pero eligio postrarse ente Elohim.

Podemos entender esto así ya que en los siguientes pasukim (versículos), Moshe les da una palabra enviada por el Eterno, porque al congregarlos al día siguiente para ver a quien Yahweh escogía estaría dudando o anulando todas las palabras que El Eterno le había dado y su respectivo llamado.

Volviendo al verso podemos comprender lo importante que es humillarse ante Elohim, Moshe dejo todo en manos del Eterno, así pudo combatir esa rebeldía.

En 2° Timoteo 2:19 dice:

“No obstante, el sólido fundamento de Elohim permanece firme, teniendo este sello: El Adon conoce a los que son suyos, y: Que se aparte de la iniquidad todo aquel que menciona el nombre del Adon.”

Que importante es seguir a nuestro Adon ya que en los momentos mas críticos lo que permanece es el fundamento de Elohim. Este sello tiene dos mensajes:

-          El Eterno conoce a los que son suyos.

-          Todo aquel que invoca el nombre del Adon se apartara de la iniquidad.

16:9-10 “¿No os es suficiente que el Elohim de Israel os haya separado del resto de la congregación de Israel, para acercaros a sí, a fin de cumplir el ministerio del tabernáculo de Yahweh, y para estar ante la congregación para ministrarles, y que se te ha acercado a ti, Kóraj, y a todos tus hermanos, hijos de Leví, contigo? ¿Y pretendéis también el sacerdocio?”

Moshe aquí les esta recordando su posición como levitas y elección para ser servidores del Mishkan (Tabernaculo). Pero ellos pretendían algo superior, no solo buscaban el servicio para el Eterno sino una posición de privilegio para ser alabados por los demás y así poder satisfacer su ego.

Los que hemos sido llamados por El Eterno tenemos una función especifica dentro del cuerpo del Mashiaj (Mesias) y debemos en primer lugar conocer cual es nuestra función del mismo, y también debemos respetar la posición que El Eterno nos ha colocado. Todos somos siervos en esta tierra no importa la posición que tengamos dentro de una Kehilah.

No debemos envidiar a los que están en mayor posición dentro de nuestra congregación,  ya que esos celos y envidias pueden ocasionar una división en la misma.

Miremos lo que nos dice Jacobo 3:14-16:

“Pero si tenéis celos amargos y ambición personal en vuestro corazón, no seáis arrogantes y así mintáis contra la verdad. Esta sabiduría no es la que viene de lo alto, sino que es terrenal, natural, diabólica. Porque donde hay celos y ambición personal, allí hay confusión y toda cosa mala.”

16:11 “Por tanto, tú y toda tu compañía os habéis juntado contra Yahweh; pues en cuanto a Aharón, ¿quién es él para que protestéis contra él?”

Aquí Moshe les dice claramente que su rebeldía es contra El Eterno mismo, no contra él y Aharon.

Veamos lo que la carta a Romanos 13:1-2 dice:

“Sométase toda persona a las autoridades que gobiernan; porque no hay autoridad sino de Elohim, y las que existen, por Elohim son constituidas. Por consiguiente, el que resiste a la autoridad, a lo ordenado por Elohim se ha opuesto; y los que se han opuesto, sobre sí recibirán condenación. 

Con este verso que bien claro que cuando nos rebelamos contra las autoridades ya sean dentro de una Kehilah o de un gobierno es especifico, nos estamos rebelando contra Elohim mismo.

16:30 “Pero si Yahweh hace algo enteramente nuevo y la tierra abre su boca y los traga con todo lo que les pertenece, y descienden vivos al Sheol, entonces sabréis que estos hombres han menospreciado a Yahweh.”

Aquí vemos que las palabras que han sido traducidas  como “hace algo enteramente nuevo” son “bria” y “bará” que significan “creación” y “crear”. Esto enseña que algo nuevo sobre la tierra pasaría dando a entender que el castigo venia directamente del Eterno. Las palabras de Moshe fueron dadas para que el pueblo comprendiera que el universo esta ordenado y sostenido por El Creador y que también existen la Profecia y Revelacion.

De este pasaje podemos aprender que:

1 La rebeldía contra un líder provoca el menosprecio del Eterno.

2 Las consecuencias de la rebeldía son desastrosas.

16:41 (17:6 en heb.) “Pero al día siguiente, toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moshé y Aharón, diciendo: Vosotr

os sois los que habéis sido la causa de la muerte del pueblo de Yahweh.”

Toda la congregación murmuro contra Moshe y Aharon y los culparon de la muerte sobre Koraj y todo su grupo.  De esto podemos sacar dos conclusiones o enseñanzas:

1 La “Lashon HaRa (la mala lengua)” desata poderes dañinos. Como podemos ver en los siguientes versos el angel de la muerte comenzó a matar a todos. Este angel tiene derecho legal para obrar donde haya murmuración.

En 1 Corintios 10:10 dice:

“Ni murmuréis, como algunos de ellos murmuraron, y fueron destruidos por el destructor.”

Esta rebeldía había pasado a toda el pueblo y no tuvieron temor de lo que había pasado el día anterior.

2 Los juicios del Eterno desatan o evidencian lo que hay dentro nuestro. Podemos mencionar muchos de los juicios que han caído sobre la tierra en los últimos tiempos, como por ejemplo terremotos, cismos, maremos, huracanes, etc; que solo han producido en el Pueblo del Eterno mas temos hacia El pero en los que no creen, una murmuración en contra del Eterno como así también de las religiones, poniendo de manifiesto el menosprecio por el Eterno y Su Palabra.

16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de Yahweh. ¡La plaga ha comenzado!”

Esto simboliza al sacrifio que tuvo hacer el Mashiaj Yashuah al dar su vida por todos los que nos habíamos rebelado contra Elohim. El Kohen HaGadol Aharon, figura del Mashiaj, tomo fuego del altar, símbolo de la entrega total, el incienso símbolo de intercesión.

No solo en esto podemos apreciar la imagen del sacrificio de Mashiaj, sino también nos enseña la importancia como lideres que tenemos para interceder por las almas. Las Escrituras nos enseñan que el buen pastor de su vida por sus ovejas, si bien esto es simbolico al sacrificio de Mashiaj, también comprendemos que nos habla de una entrega total del pastor o líder, esto incluye una entrega donde solo estamos al servicio del Eterno por las ovejas que nos ha dado.

16:48 (17:13) “Y se colocó entre los muertos y los vivos, y la plaga se detuvo.”

Aharon arriego su vida colocándose en medio de la plaga, él sabia que si la plaga no se detenia moriría. Esto simboliza la entrega de Mashiaj en el madero, que entrego su vida para salvar la nuestra.

“entre los muertos y los vivos”. Aquí habla de que se coloco entre ambos. Esto simboliza lo que hizo Mashiaj al morir, leamos:

1 Pedro 3:18-19 que dice:

“Porque el Mashiaj mismo murió por los pecados una vez para siempre, una persona justa en nombre de las personas injustas, para poder hacercarlos a ustedes hacia Elohim. El fue entrega a muerte en la carne, pero resucitado por el Ruaj (espíritu), y de esta forma fue y les hizo una proclamación a los espiritus en prisión.”

Aquí dice que les predico a los muertos que habían sido desobedientes (verso 20).

Él obtuvo la victoria sobre la muerte, simbolizando a la plaga que se detuvo. De esta forma la muerte ya no tiene poder sobre los que siguen Sus Caminos.  Que importante es ver el ejemplo de nuestro Adon y ser imitadores de El, ya sea que por anunciar las buenas noticias corramos riegos de muerte, sabemos que tenemos alguien que nos protege de todo mal y que nuestro trabajo no será en vano.

18:1   “Entonces HaShem dijo a Aharón: Tú y tus hijos, y tu casa paterna contigo, llevaréis la culpa en relación con el santuario; y tú y tus hijos contigo llevaréis la culpa en relación con vuestro sacerdocio.”

Miremos cuan importante y que responsabilidad nos ha dado El Eterno, los lideres somos los responsables de la congregación. Para ello debemos enseñar la verdad como es, le guste a quien le guste, sin importar si les duele o no, porque de lo contrario formaremos un pueblo rebelde que desconoce toda la verdad y que no se sujetara a la autoridad que El Eterno ha establecido.

Miremos también en este verso que el sacerdocio de Levi termino con el sacrificio de Mashiaj, siendo este quien tomo toda la culpa del pueblo. Asimismo todo la culpa del sacerdocio y por ello nos dejo una nueva orden de sacerdocio, la orden de Melki-Sedek.

Para terminar esta enseñanza no quiero dejar pasar el siguiente verso.

18:21 “Y he aquí que yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, a cambio de su ministerio en el cual sirven, el ministerio de la tienda de reunión.”

El diezmo, en hebreo “maaser”, es la parte de los productos agrícolas que hay que separar una vez al año y entregar a sus respectivos destinatarios. Hay tres tipos de diezmo: el primer diezmo, en hebreo “maaser rishón”, el segundo diezmo, “maaser shení”, y el diezmo del pobre, “maaser aní”. [1]

En Mateo 23:23 está escrito:

“¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas!, porque pagáis el diezmo de la menta, del eneldo y del comino, y habéis descuidado los preceptos de más peso de la torá: la justicia, la misericordia y la fidelidad; y éstas son las cosas que debíais haber hecho, sin descuidar aquéllas.”

Aquí el Mashiaj no les dice a los fariseos que no tenían que diezmar, sino les esta hablando de no solo diezmar sino también de seguir la justicia, misericordia, etc.

Muchos mesiánicos y Yisraelitas Nazenos hablan de que los diezmos han caducado con la muerte de Mashiaj y también alegan que como ya no hay templo no hay donde llevarlos.

El diezmo ha sido constituido por Elohim como un principio para el hombre desde la creación al igual que el Shabat [1]

El numero 10 representan en Las Escrituras la totalidad. Por esto se entiende que cuando diezmamos estamos dando todo al Eterno.

Podria mencionar muchos pasajes en el Brit Hadashah (mal llamado Nuevo Testamento) donde el Rab Shaul (Pablo) nos habla acerca de cómo debemos colaborar a los que nos llevan y enseñan La Palabra.

Yeshúa HaMashíaj recibe el diezmo como Sumo Sacerdote según el orden de Malki Tsedek, como está escrito en Hebreos 7:8:

“Aquí, ciertamente hombres mortales reciben el diezmo, pero allí, los recibe uno de quien se da testimonio de que vive.”

  

La pregunta seria ¿De que manera los recibe el Mashiaj en los Shamaim (Cielos)?. La respuesta la podemos encontrar en Filipenses 4:17 donde dice:

“No es que busque la dádiva en sí, sino que busco fruto que aumente en vuestra cuenta.”

Yashuah dijo que iria a preparar un lugar para nosotros, aquí podemos comprender que en ese lugar tenemos una cuenta que lleva nuestro nombre que disfrutaremos de ella en el Olam Java (Mundo Venidero).

 Mateo 10:10b dice:

“el obrero es digno de su sostén.”

Como obreros del Eterno tenemos que tener un sosten, y este proviene de nuestras ovejas,

NO demos descuidar o abandonar a quienes nos están dando el alimento espiritual, es nuestra responsabilidad no solo velar y orar por ellos, sino hacerlos participe de nustros bienes.

En esta parashá están los mandamientos número 388 – 396 de los 613:

380.    Precepto de custodiar la Tienda de la Cita, Números 18:4.

381.    Prohibición para los sacerdotes de desempeñar el cargo de los levitas y para los levitas de desempeñar el cargo de los sacerdotes, Números 18:3.

382.    Prohibición para alguien que no es kohén de entrar en el Santuario, Números 18:4.

383.    Prohibición de descuidar el cargo del Santuario y del Altar, Números 18:5.

384.    Precepto de redimir el primogénito de un ser humano, Números 18:15.

385.    Prohibición de redimir el primogénito de un animal doméstico puro, Números 18:15.

386.    Precepto del servicio de los levitas en el Santuario, Números 18:23.

387.    Precepto de dar el diezmo a los levitas, Números 18:24.

388.    Precepto para los levitas de dar el diezmo del diezmo recibido, Números 18:26.

Notas:

[1] Tomado del comentario a la parashah del Doctor S. K. Blad

[2] Rav Ierujam Levovitz sz"l

Shabat Shalom

Eliyahu Ben Yosef.