Parasha 39 Jukat

Parashá 39 Jukat

Bamidbar (Números) 19:1 – 22:1

Haftará: Shoftim  (Jueces) 11:1-33

Los Escritos Apostólicos: Yojanan (Juan) 11:1 – 12:50

Jukat significa “estatuto de”

19:2   “Este es el estatuto de la Torá que HaShem ha ordenado, diciendo: "Di a los hijos de Israel que te traigan una novilla roja sin defecto, que no tenga manchas y sobre la cual nunca se haya puesto yugo.”

La Torah dice que el estatuto de la “vaca roja” es juk, el mas importante de toda la Torah.

En la Torah existen tres categorias de leyes: los “Mishpatim” (Ordenanzas) son hechos para el buen funcionamiento de la sociedad. Los “Jukim” (estatutos) no son lo suficientemente racionales. Los “Mitzvot” (Mandamientos) pueden ser ordenados por sus principios con la ayuda del estudio.

Estos mandamientos juk no tienen explicación o razonamiento lógico y claro en la Torah. Estos jukim están conectados directamente con el Mashiaj (Mesias).

Observemos lo que dice o explica el Judaismo Tradicional (Ortodoxo): Su contenido se ha declarado desde un principio incomprensible a la mente humana, forma parte de los mandamientos irracionales (dogmaticos) de la Torah. Los comentarios se dividen en 4 interpretaciones: medrashica, racional, simbolica y cabalística.

Según toda su explicación no han encontrado un por qué lógico sobre este estatuto. Mirando las interpretaciones de los midrash podemos ver que ellos comentan que ni el mismo Rey Sh´lomo (Rey Salomon) fue capaz de interpretar esta porción de la Torah.

Esto nos enseña que por mas brillante que sea una persona, su inteligencia y conocimiento es limitado, y que existen cosas que van mas alla de entendimiento racional del hombre. Solo mediante la revelación del Eterno podemos encontrar luz en las riquezas de Su Torah.

Bendito sea Yahweh por Su Ruaj HaKodesh para enseñarnos Su Torah

Retornando al pasaje inicial, la Torah nos indica que la novilla debe tener por lo menos 3 años de edad y que no podía haber estado bajo yugo. Esto hace alusión a que los 3 años representan los 30 años del Mashiaj para hacer el sacrificio y limpiar al pueblo.

Leamos Yeshayah (Isaias) 53:9b que nos dice:

“aunque no había hecho ninguna injusticia ni había hablado falsedad”.

Vemos que El Mashiaj era perfecto, no llevaba ningún yugo por el pecado propio, esto lo hacia acepto ante los ojos del Padre.

Solo bajo la revelación del Mashiaj Yashuah podemos entender este pasaje que ha sido oculto al pueblo judío por tantos años. Yashuah mismo dijo que Las Escrituras deban testimonio de él (Yojanan 5:39).

19:6   “Y el sacerdote tomará madera de cedro, e hisopo y lana carmesí, y los echará en medio del fuego en que arde la novilla.”

Miremos en detalle estos tres elementos que nos revela este pasaje. El Cedro simboliza la bellza en términos positivos. Según el libro de Cantar de los Cantares 1:16-17 también guarda atributos de belleza, nobleza y riqueza. En nosotros hoy representa que nuestra alma es incorruptible. La lana carmesí simboliza la sangre y el ministerio sacerdotal. El hisopo se usaba para la purificación. Este se uso en la salida de Mitzraim (Egipto) para untar las puertas, se uso en la purificación de los leprosos y aquí se usa para la purificación de la muerte.

En Hebreos 9:19-22 está escrito:

“Porque cuando Moshé terminó de promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a la Torá, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo y a todo el pueblo, diciendo: ESTA ES LA SANGRE DEL PACTO QUE ELOHIM OS ORDENÓ. Y de la misma manera roció con sangre tanto el tabernáculo como todos los utensilios del ministerio. Y según la Torá, casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón.”

En el Salmo 51:7 está escrito:

“Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve.”

En Juan 19:29 Está escrito:

“Había allí una vasija llena de vinagre; colocaron, pues, una esponja empapada del vinagre en una rama de hisopo, y se la acercaron a la boca.”

Vemos que estos tres elementos hacen alusión al Mashiaj Yashuah. El Cedro simboliza la belleza e incorruptibilidad del Mashiaj, la lana carmesí simboliza la sangre que fue entregada por el Mashiaj para purificar nuestros pecados, también nos habla de un nuevo ministerio sacerdotal. El hisopo fue utilizado en relación con la muerte del Mashiaj conectándose con la liberación de Egipto, la purificación de la lepra que simboliza el pecado, la purificación de la impureza ritual que se produce por el contacto con la muerte  y también la introducción de los hijos de Yisrael en el pacto.

Solo a través de Yashuah podemos entrar en el nuevo pacto del Eterno con Yisrael.

20:10-11 “y Moshé y Aharón reunieron al pueblo ante la peña. Y él les dijo: Oíd, ahora, rebeldes. ¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros? Entonces Moshé levantó su mano y golpeó la peña dos veces con su vara, y brotó agua en abundancia, y bebió el pueblo y sus animales.”

Según el verso 8 Moshé solo tenia que hablarle a la roca pero en cambio procedió de una manera diferente, analicemos algunos aspectos de este hecho:

-       Hablo según la ira y pronuncio palabras fuertes contra el pueblo de Yisrael.

-       Desconfuio del Eterno y desobedeció Su orden.

-       No santifico al Eterno.

Por este hecho no pudo entrar en la tierra que El Eterno les había prometido. Si analizamos este hecho podemos apreciar que no es tan grave como parece. Pero Moshe estaba en un lugar de “Lider” del pueblo y por tal motivo su error es mucho mas importante que los errores de los demás que no son lideres. El líder siempre esta a la mira del pueblo, por eso si un líder procede incorrectamente puedo provocar un desvio en todo el pueblo, fue así como el Eterno ha mirado este error de Moshé.

Como líder debemos de cuidar cada uno de nuestros actos porque estos pueden provocar un distorcimiento de la Torah y del proceder como hijos del Eterno. “EL PODER DEL EJEMPLO ES MUY FUERTE”.

“¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?” Estas son palabras de alguien enojado y que no dio la gloria al Eterno, poniendo El como artífice de ese evento. El Eterno no comparte Su Gloria con nadie.

Recordemos El Eterno había tomado del Ruaj que había en Moshe y se los había pasado a los 70 lideres de Yisrael (Bamidbar 11:25).

En la parashah anterior habíamos visto que era responsabilidad de los Kohen (Sacerdotes) por la culpa del pueblo. Esto también alude a que el líder carga con la culpa del pueblo. A Moshe y los sacerdotes se les había ordenado erradicar del pueblo la murmuración ya que recaería sobre él, y vemos que esto paso así, si bien no por la culpa o responsabilidad en si sino por no sacar la murmuración del pueblo.

Esto es un gran ejemplo para los lideres de hoy, primero: no debemos actuar de acuerdo a nuestras emociones; no debemos hablar mal de nadie, y por sobre todo debemos siempre glorificar al Eterno en todo.

20:24 “Aharón será reunido a su pueblo, pues no entrará a la tierra que yo he dado a los hijos de Israel, porque vosotros os rebelasteis contra mi orden en las aguas de Merivá.”

Aharon tuvo que morir por causa de la rebeldía en Merivá. Le costo la vida por asociarse con la desobediencia de Moshe. Merivá significa “querella”, “provocación” y  “contienda”. Moshe había hablado en nombre de los dos y Aharon aprovo esas palabras de Moshe que fueron: “¿Sacaremos agua de esta peña para vosotros?”

Aharon siempre estuvo para complacer al pueblo o a Moshe, no vemos en la Torah que Aharon haya hecho algo por iniciativa propia. Esto nos enseña que por mas que un líder nos ordene algo que vaya en contra de la Torah o que diga algo que no es del Eterno tenemos que apoyarlo ya que las consecuencias pueden ser muy caras para nosotros.

21:5 “Y el pueblo habló contra Elohim y Moshé: ¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto? Pues no hay comida ni agua, y detestamos este alimento tan miserable.”

Aquí el pueblo se queja directamente contra Elohim y Moshé.

¿Qué cuestionaron los yisraelitas? El Maná.

Cuantos de nosotros en alguna oportunidad hemos criticado o cuestionado la Torah (El Maná del Cielo) por algún hecho que nos parecía o porque creíamos que eso no era para nosotros. El pueblo critico ese alimento que simboliza la Torah y las consecuencias fueron muy desastrosas para ellos.

Existen muchas creencias y doctrinas que nos hablan que la Torah (o mal llamada Ley) ya no tiene vigencia en estos días, eso puede acarrear juicios. El mismo Yashuah nos dice que ella dan testimonio de El, entonces ¿Por qué la desechan? Desechar la Torah es desechar al Mashiaj mismo que es la Torah hecha carne.

21:6-7 “Y HaShem envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y mucha gente de Israel murió.

 Entonces el pueblo vino a Moshé y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra HaShem y contra ti; intercede con HaShem para que quite las serpientes de entre nosotros. Y Moshé intercedió por el pueblo.”

Vemos que el resultado esa queja produjo un gran numero de muertos.

Moshe oro como intermediario del pueblo. Esto enseña que el pueblo necesita un intermediario para con el Eterno. Moshe tipifica al Mashiaj quien constituye el único camino al Padre.

En el pasuk (verso) 2 de esta perek (capitulo) el pueblo de Yisrael había hecho un voto al Eterno y este los había escuchado.

Pero en este caso necesitaron un intermediario para que la muerte no los alcance. Era una muerte física en ese momento, pero este hecho alude en nuestros días a una muerte espiritual, eterna, que sin la intervención de Yashuah a través de Su Sacrificio e Intersecion delante del Padre en el Trono Celestial como Sumo Sacerdote nadie puede escapar de la muerte.

Romanos 3:23 dice:

“Por cuanto todos han pecado, y están lejos de la gloria de Yahweh”

Esto significa que todos estamos bajo sentencia de muerte. Solo a través de Yashuah HaMashiaj ese decreto y sentencia de muerte ha sido quitado de nosotros.

21:8   “Y HaShem dijo a Moshé: Hazte una (serpiente) abrasadora y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.”

21:9 “Y Moshé hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.”

Según Rashí, el texto hebreo en el verso 9 usa una palabra que significa que tenían que mirar fijamente con concentración.

La solución para no morir era mirar con FE en una figura de una serpiente de bronce sobre un palo o poste.

En Juan 3:14-16 dice:

“Y como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna. Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “asta”, “poste” es “nes” que significa “poste” como “milagro” o “señal”. La muerte del Mashiaj fue un milagro y una señal para el mundo entero.

Recordemos que el bronce simboliza juicio y justicia y es una señal de purificación.

Esta serpiente de bronce simboliza al Mashiaj que el hombre ha sido “mordido” por la serpiente antigua que a través de ella vino el pecado al mundo y solo cuando miramos con Fe al Mashiaj podemos escapar del pecado que nos condena. Yashuah cargo la culpa de nuestros pecados.

En Ivrim (Hebreos) 12:2a nos dice:

“Puesto los ojos en el Iniciador y Consumador de nuestra Confianza (FE)…

Debemos de poner nuestra mirada en nuestro amado Maestro para alcanzar la vida eterna. Esa mirada basados en el verso de la Torah tiene que ser fijamente y con concentración, es decir, que tenemos que no solo mirar sino comprender y estudiar lo que nuestro amado Rabi nos ha enseñado y otorgado mediando su sacrificio. Si nuestros ojos se alejan del Mashiaj podemos caer nuevamente en la condenación por el pecado.

En esta Parashá se encuentran los mandamientos 397 – 399 de los 613:

380.    Precepto de la Vaca Bermeja (pará adumá), Números 19:2.

381.    Precepto de la impureza causada por un cadáver, Números 19: 14.

382.    Precepto del agua mezclada con cenizas de la Vaca Bermeja que impurifica a un hombre puro y purifica a un hombre impuro, Números 19:19.

Shabat Shalom

Eliyahu Ben Yosef

Parashah 38 Koraj

Parashá 38 Kóraj

Bamidbar (Números) 16:1 – 18:32

Haftará: Shemuel Alef  (1 Samuel) 11:14 – 12:22

Los Escritos Apostólicos:  Yojanan (Juan) 9:1-10:42

Koraj significa “depilado” o “calvo”.

16:1   “Y se dispuso Kóraj, hijo de Yitshar, hijo de Kehat, hijo de Leví, con Datán y Aviram, hijos de Eliav, y On, hijo de Pelet, hijos de Reuvén”

16:2 “y se alzaron contra Moshé, junto con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta jefes de la congregación, convocados a la reunión, hombres de renombre.”

Koraj no había sido nombrado como jefe de los Kehatitas, sino Elitsafán, un primo mas joven que él (Bamidbar 3:30).

Vaemos que dice la tradición judía con respecto a esto:

¿En qué momento sucedió la sublevación de Koraj?
Ibn Ezra ubica esta contienda inmediatamente después de la puesta en funciones de los Cohanim en reemplazo de los primogénitos (pues Koraj mismo era primogénito, y se sintió desplazado). Ramba"n, en cambio, opina que Koraj esperó y aprovechó el malestar generalizado que provocó el dictamen de D"s, en el sentido de que aquella generación moriría gradualmente en el desierto por la desconfianza que provocaron los espías, mientras que solo la generación de los menores de 20 años a esa fecha, ingresaría a Israel. Así pudo llevar adelante la protesta en contra de Moshé y Aharón, aun cuando sus desazones internos eran motivados por razones completamente distintas.
Si bien el malogro de los espías fue producto de la exigencia de la gente de enviar a estos emisarios, y su posterior llanto inapropiado - y no de Moshé,siempre es más fácil culpar a otro por los fracasos propios (Rav Ierujam Levovitz sz"l). [2]

La rebelion de Koraj estaba basada en orgullo, celos, ambicion y resentimiento. Pero vemos que también los hijos de Reuven (primogenito de Yaacob) se rebelaron junto a Koraj. Reuven habia perdido su primogenitura producto de su pecado.

Como sabemos el nombre Koraj significa “calvo” esto significa que no tiene cobertura. Una persona sin cobertura no acepta ninguna autoridad sobre ella, murmura siempre de las autoridades que El Eterno ha establecido.

El espiritu rebelde contamina y los rebeldes se le unen. Este fue el caso donde muchos de los jefes de Yisrael se le unieron en su rebelion. Todos estos tenian una ambicion personal, como vemos en el siguiente pasuk:

16:7 “y poned fuego en ellos, y echad incienso sobre ellos mañana en la presencia de HaShem; y el hombre a quien HaShem escoja será el que es santo. ¡Es demasiado para vosotros, hijos de Leví!”

Aquí Moshe les estaba diciendo que El Eterno elegiría a uno de ellos para que sea el Kohen HaGadol (Sumo Sacerdote). Todos ellos sabían y conocían lo que había pasado con los hijos de Aharon que ofrecieron fuego extraño en la presencia del Eterno, por lo tanto eran consientes que solo uno de ellos seria elegido y los demás morirían; pero eso no les importo ya que en el pensamiento de cada uno de ellos cabia la posibilidad de serian los escogidos.

Esta parashah nos trae una enseñanza mas que importante en este tiempo para todas las congregaciones Yisraelitas y Judio-Mesianicas. Aquí en colombia vemos a menudo a hermanos que se rebelan ante los Moré o los Rabinos, ya sean porque no comparten sus enseñanzas o porque no les gusta su forma de enseñar; pero olvidamos que si estamos en una Kehilah es porque El Eterno nos ha puesto ahí y El ha decidido que nos sujetemos estos lideres, El sabe porque razón estamos allí y qué debemos aprender al respecto.

Estamos en estos tiempos ante una generación similar al pueblo de Yisrael en el desierto, vivimos murmurando de nuestros rabinos y maestros, y esto ya no debe ser así, si no hay EJAD (unidad) no podremos alcanzar las berajot (bendiciones) que El Eterno ha dispuesto para nuestra Kehilah ni tampoco podremos alcanzar la estatura espiritual que Yahweh desea para nosotros.

El mismo Yashuah HaMashiaj oro por esto al Ab (Padre), veamos el pasaje:

Yohanan 17:21a “Para que todos puedan ser uno, así como Tu, Padre, estas unido a mí y Yo contigo...”

Esta unidad que nos habla el Mashiaj se refiere a unidad en espiritu, en sentir, en compromiso, etc.

Si el Mashiaj oro por ello, evidentemente sabia que las murmuraciones y rebeldias vendrian aun en el pueblo escogido por El Eterno.

El mismo Kefas nos habla sobre la rebeldia y la soberbia. Veamos Kefas Alef (1° de Pedro) 5:5-6

Asimismo, vosotros los más jóvenes, estad sujetos a los mayores; y todos, revestíos de humildad en vuestro trato mutuo, porque ELOHIM RESISTE A LOS SOBERBIOS, PERO DA GRACIA A LOS HUMILDES. Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Elohim, para que Él os exalte a su debido tiempo”

16:3   “Y se juntaron contra Moshé y Aharón, y les dijeron: ¡Es demasiado para vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y Yahweh está en medio de ellos. ¿Por qué, entonces, os levantáis por encima de la asamblea de Yahweh?”

Como venimos viendo en el libro de Bamidbar, en los parashot anteriores, El Eterno les dio precisas instrucciones sobre el liderazgo en el pueblo. 

Koraj y su grupo fueron con argumentos precisos ante Mosheh y Aharon, notemos que ellos indican que todo el pueblo es kadosh (santo)  y estaban en lo correcto y también que la presencia del Eterno estaba en medio de ellos. Con este argumento intelectual quisieron intimidar y desprestigiar a Moshe y Aharon, pero no imaginaban que su rebeldía o sublevación era contra Elohim mismo y no contra los lideres que El establece.

Moshe había sido llamado cuando pastoriaba las ovejas de su suegro Yitro, y el mismo se reusaba a cumplir con ese llamado. Moshe no se había levantado solo, que es muy diferente a algunos que sin llamado se levantan solos y luego caen ante el menor problema. El Eterno es el que pone los lideres como lo dice en el siguiente pasuk:

Mateo 24:45  “¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente a quien su señor puso sobre los de su casa para que les diera la comida a su tiempo?”

16:4 “Cuando Moshé escuchó esto, cayó sobre su rostro”

Podemos entender aquí que Moshe se prosto ante El Eterno, eso es una actitud de humildad. Bien pudiera haberse defendido de los ataques de los que se rebelaron pero eligio postrarse ente Elohim.

Podemos entender esto así ya que en los siguientes pasukim (versículos), Moshe les da una palabra enviada por el Eterno, porque al congregarlos al día siguiente para ver a quien Yahweh escogía estaría dudando o anulando todas las palabras que El Eterno le había dado y su respectivo llamado.

Volviendo al verso podemos comprender lo importante que es humillarse ante Elohim, Moshe dejo todo en manos del Eterno, así pudo combatir esa rebeldía.

En 2° Timoteo 2:19 dice:

“No obstante, el sólido fundamento de Elohim permanece firme, teniendo este sello: El Adon conoce a los que son suyos, y: Que se aparte de la iniquidad todo aquel que menciona el nombre del Adon.”

Que importante es seguir a nuestro Adon ya que en los momentos mas críticos lo que permanece es el fundamento de Elohim. Este sello tiene dos mensajes:

-          El Eterno conoce a los que son suyos.

-          Todo aquel que invoca el nombre del Adon se apartara de la iniquidad.

16:9-10 “¿No os es suficiente que el Elohim de Israel os haya separado del resto de la congregación de Israel, para acercaros a sí, a fin de cumplir el ministerio del tabernáculo de Yahweh, y para estar ante la congregación para ministrarles, y que se te ha acercado a ti, Kóraj, y a todos tus hermanos, hijos de Leví, contigo? ¿Y pretendéis también el sacerdocio?”

Moshe aquí les esta recordando su posición como levitas y elección para ser servidores del Mishkan (Tabernaculo). Pero ellos pretendían algo superior, no solo buscaban el servicio para el Eterno sino una posición de privilegio para ser alabados por los demás y así poder satisfacer su ego.

Los que hemos sido llamados por El Eterno tenemos una función especifica dentro del cuerpo del Mashiaj (Mesias) y debemos en primer lugar conocer cual es nuestra función del mismo, y también debemos respetar la posición que El Eterno nos ha colocado. Todos somos siervos en esta tierra no importa la posición que tengamos dentro de una Kehilah.

No debemos envidiar a los que están en mayor posición dentro de nuestra congregación,  ya que esos celos y envidias pueden ocasionar una división en la misma.

Miremos lo que nos dice Jacobo 3:14-16:

“Pero si tenéis celos amargos y ambición personal en vuestro corazón, no seáis arrogantes y así mintáis contra la verdad. Esta sabiduría no es la que viene de lo alto, sino que es terrenal, natural, diabólica. Porque donde hay celos y ambición personal, allí hay confusión y toda cosa mala.”

16:11 “Por tanto, tú y toda tu compañía os habéis juntado contra Yahweh; pues en cuanto a Aharón, ¿quién es él para que protestéis contra él?”

Aquí Moshe les dice claramente que su rebeldía es contra El Eterno mismo, no contra él y Aharon.

Veamos lo que la carta a Romanos 13:1-2 dice:

“Sométase toda persona a las autoridades que gobiernan; porque no hay autoridad sino de Elohim, y las que existen, por Elohim son constituidas. Por consiguiente, el que resiste a la autoridad, a lo ordenado por Elohim se ha opuesto; y los que se han opuesto, sobre sí recibirán condenación. 

Con este verso que bien claro que cuando nos rebelamos contra las autoridades ya sean dentro de una Kehilah o de un gobierno es especifico, nos estamos rebelando contra Elohim mismo.

16:30 “Pero si Yahweh hace algo enteramente nuevo y la tierra abre su boca y los traga con todo lo que les pertenece, y descienden vivos al Sheol, entonces sabréis que estos hombres han menospreciado a Yahweh.”

Aquí vemos que las palabras que han sido traducidas  como “hace algo enteramente nuevo” son “bria” y “bará” que significan “creación” y “crear”. Esto enseña que algo nuevo sobre la tierra pasaría dando a entender que el castigo venia directamente del Eterno. Las palabras de Moshe fueron dadas para que el pueblo comprendiera que el universo esta ordenado y sostenido por El Creador y que también existen la Profecia y Revelacion.

De este pasaje podemos aprender que:

1 La rebeldía contra un líder provoca el menosprecio del Eterno.

2 Las consecuencias de la rebeldía son desastrosas.

16:41 (17:6 en heb.) “Pero al día siguiente, toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moshé y Aharón, diciendo: Vosotr

os sois los que habéis sido la causa de la muerte del pueblo de Yahweh.”

Toda la congregación murmuro contra Moshe y Aharon y los culparon de la muerte sobre Koraj y todo su grupo.  De esto podemos sacar dos conclusiones o enseñanzas:

1 La “Lashon HaRa (la mala lengua)” desata poderes dañinos. Como podemos ver en los siguientes versos el angel de la muerte comenzó a matar a todos. Este angel tiene derecho legal para obrar donde haya murmuración.

En 1 Corintios 10:10 dice:

“Ni murmuréis, como algunos de ellos murmuraron, y fueron destruidos por el destructor.”

Esta rebeldía había pasado a toda el pueblo y no tuvieron temor de lo que había pasado el día anterior.

2 Los juicios del Eterno desatan o evidencian lo que hay dentro nuestro. Podemos mencionar muchos de los juicios que han caído sobre la tierra en los últimos tiempos, como por ejemplo terremotos, cismos, maremos, huracanes, etc; que solo han producido en el Pueblo del Eterno mas temos hacia El pero en los que no creen, una murmuración en contra del Eterno como así también de las religiones, poniendo de manifiesto el menosprecio por el Eterno y Su Palabra.

16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo a Aharón: Toma tu incensario y pon en él fuego del altar, y echa incienso en él; tráelo entonces pronto a la congregación y haz expiación por ellos, porque la ira ha salido de parte de Yahweh. ¡La plaga ha comenzado!”

Esto simboliza al sacrifio que tuvo hacer el Mashiaj Yashuah al dar su vida por todos los que nos habíamos rebelado contra Elohim. El Kohen HaGadol Aharon, figura del Mashiaj, tomo fuego del altar, símbolo de la entrega total, el incienso símbolo de intercesión.

No solo en esto podemos apreciar la imagen del sacrificio de Mashiaj, sino también nos enseña la importancia como lideres que tenemos para interceder por las almas. Las Escrituras nos enseñan que el buen pastor de su vida por sus ovejas, si bien esto es simbolico al sacrificio de Mashiaj, también comprendemos que nos habla de una entrega total del pastor o líder, esto incluye una entrega donde solo estamos al servicio del Eterno por las ovejas que nos ha dado.

16:48 (17:13) “Y se colocó entre los muertos y los vivos, y la plaga se detuvo.”

Aharon arriego su vida colocándose en medio de la plaga, él sabia que si la plaga no se detenia moriría. Esto simboliza la entrega de Mashiaj en el madero, que entrego su vida para salvar la nuestra.

“entre los muertos y los vivos”. Aquí habla de que se coloco entre ambos. Esto simboliza lo que hizo Mashiaj al morir, leamos:

1 Pedro 3:18-19 que dice:

“Porque el Mashiaj mismo murió por los pecados una vez para siempre, una persona justa en nombre de las personas injustas, para poder hacercarlos a ustedes hacia Elohim. El fue entrega a muerte en la carne, pero resucitado por el Ruaj (espíritu), y de esta forma fue y les hizo una proclamación a los espiritus en prisión.”

Aquí dice que les predico a los muertos que habían sido desobedientes (verso 20).

Él obtuvo la victoria sobre la muerte, simbolizando a la plaga que se detuvo. De esta forma la muerte ya no tiene poder sobre los que siguen Sus Caminos.  Que importante es ver el ejemplo de nuestro Adon y ser imitadores de El, ya sea que por anunciar las buenas noticias corramos riegos de muerte, sabemos que tenemos alguien que nos protege de todo mal y que nuestro trabajo no será en vano.

18:1   “Entonces HaShem dijo a Aharón: Tú y tus hijos, y tu casa paterna contigo, llevaréis la culpa en relación con el santuario; y tú y tus hijos contigo llevaréis la culpa en relación con vuestro sacerdocio.”

Miremos cuan importante y que responsabilidad nos ha dado El Eterno, los lideres somos los responsables de la congregación. Para ello debemos enseñar la verdad como es, le guste a quien le guste, sin importar si les duele o no, porque de lo contrario formaremos un pueblo rebelde que desconoce toda la verdad y que no se sujetara a la autoridad que El Eterno ha establecido.

Miremos también en este verso que el sacerdocio de Levi termino con el sacrificio de Mashiaj, siendo este quien tomo toda la culpa del pueblo. Asimismo todo la culpa del sacerdocio y por ello nos dejo una nueva orden de sacerdocio, la orden de Melki-Sedek.

Para terminar esta enseñanza no quiero dejar pasar el siguiente verso.

18:21 “Y he aquí que yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, a cambio de su ministerio en el cual sirven, el ministerio de la tienda de reunión.”

El diezmo, en hebreo “maaser”, es la parte de los productos agrícolas que hay que separar una vez al año y entregar a sus respectivos destinatarios. Hay tres tipos de diezmo: el primer diezmo, en hebreo “maaser rishón”, el segundo diezmo, “maaser shení”, y el diezmo del pobre, “maaser aní”. [1]

En Mateo 23:23 está escrito:

“¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas!, porque pagáis el diezmo de la menta, del eneldo y del comino, y habéis descuidado los preceptos de más peso de la torá: la justicia, la misericordia y la fidelidad; y éstas son las cosas que debíais haber hecho, sin descuidar aquéllas.”

Aquí el Mashiaj no les dice a los fariseos que no tenían que diezmar, sino les esta hablando de no solo diezmar sino también de seguir la justicia, misericordia, etc.

Muchos mesiánicos y Yisraelitas Nazenos hablan de que los diezmos han caducado con la muerte de Mashiaj y también alegan que como ya no hay templo no hay donde llevarlos.

El diezmo ha sido constituido por Elohim como un principio para el hombre desde la creación al igual que el Shabat [1]

El numero 10 representan en Las Escrituras la totalidad. Por esto se entiende que cuando diezmamos estamos dando todo al Eterno.

Podria mencionar muchos pasajes en el Brit Hadashah (mal llamado Nuevo Testamento) donde el Rab Shaul (Pablo) nos habla acerca de cómo debemos colaborar a los que nos llevan y enseñan La Palabra.

Yeshúa HaMashíaj recibe el diezmo como Sumo Sacerdote según el orden de Malki Tsedek, como está escrito en Hebreos 7:8:

“Aquí, ciertamente hombres mortales reciben el diezmo, pero allí, los recibe uno de quien se da testimonio de que vive.”

  

La pregunta seria ¿De que manera los recibe el Mashiaj en los Shamaim (Cielos)?. La respuesta la podemos encontrar en Filipenses 4:17 donde dice:

“No es que busque la dádiva en sí, sino que busco fruto que aumente en vuestra cuenta.”

Yashuah dijo que iria a preparar un lugar para nosotros, aquí podemos comprender que en ese lugar tenemos una cuenta que lleva nuestro nombre que disfrutaremos de ella en el Olam Java (Mundo Venidero).

 Mateo 10:10b dice:

“el obrero es digno de su sostén.”

Como obreros del Eterno tenemos que tener un sosten, y este proviene de nuestras ovejas,

NO demos descuidar o abandonar a quienes nos están dando el alimento espiritual, es nuestra responsabilidad no solo velar y orar por ellos, sino hacerlos participe de nustros bienes.

En esta parashá están los mandamientos número 388 – 396 de los 613:

380.    Precepto de custodiar la Tienda de la Cita, Números 18:4.

381.    Prohibición para los sacerdotes de desempeñar el cargo de los levitas y para los levitas de desempeñar el cargo de los sacerdotes, Números 18:3.

382.    Prohibición para alguien que no es kohén de entrar en el Santuario, Números 18:4.

383.    Prohibición de descuidar el cargo del Santuario y del Altar, Números 18:5.

384.    Precepto de redimir el primogénito de un ser humano, Números 18:15.

385.    Prohibición de redimir el primogénito de un animal doméstico puro, Números 18:15.

386.    Precepto del servicio de los levitas en el Santuario, Números 18:23.

387.    Precepto de dar el diezmo a los levitas, Números 18:24.

388.    Precepto para los levitas de dar el diezmo del diezmo recibido, Números 18:26.

Notas:

[1] Tomado del comentario a la parashah del Doctor S. K. Blad

[2] Rav Ierujam Levovitz sz"l

Shabat Shalom

Eliyahu Ben Yosef.

Birjat HaKohenim – Bendicion Sacerdotal

Birjat HaKohenim – Bendicion Sacerdotal

Por: Lic. Al (Alvaro) Eliyahu BaYonah ben Yossef

La triple y sencilla, pero mas que bellamente y preciosa petición la cual se encuentra en los versos 24 al 26 del capítulo 6 del Libro de Bamidbar (Numeros) es lo que conocemos como La Bendición Sacerdotal o Bendición Aaaronica es como la Corona y el Sello de lo que ahora es reconocido como un completo organizado Pueblo de D-os que marcha hacia la Tierra Santa, la Tierra Prometida, Eretz Israel.

El texto hebreo consiste de tres (3) cortos versos de tres (3), cinco (5) y siete (7) palabras, respectivamente, y está montada sobre "estaciones graduales" desde la petición por bendiciones materiales y protección, como por el Divino Favor de obtener bendiciones espirituales, culminando en un precioso clímax peticionario hacia el mas consumado regalo de D-os: Shalom, Paz, que será el bienestar en la cual todo lo material y espiritual son bien comprendidos (Kautzsch).

Las quince (15) palabras que constituyen estos tres (3) versos contienen un mundo de confianza en D-os y de Fe en D-os. Todas ellas están adornadas de una gran belleza rítmica y caen en una solemne majestad sobre el oido de los adoradores.

La Bendición Sacerdotal fué uno de los mas impresionantes elementos del servicio en el Santo Templo de Jerusalem y mantiene hoy en dia un prominente lugar en el culto en las Sinagogas. En el Santo Templo era pronunciada desde una tribuna especial (llamada "duchan ó duján", aunque es mas corriente el nombre de "dujanim"), después del sacrificio de las ofrendas diarias de la mañana y de la tarde. En las Sinagogas fue introducida tempranamente en la Amidah (Libro autorizado de Oraciones, pag. 53).

Su pronunciamiento por los Sacerdotes de las comunidades Askenazis está limitado, como una regla general, a los Festivales cuando estos no caen en Shabbat. La antigua melodia que acompaña su pronunciamiento por los sacerdotes es en su forma original rara e impresionante. Desde la Reforma, la Bendición Sacerdotal hace parte constitutiva del servicio en muchas iglesias Protestantes.

v.23 koh tevaraju et-beney Yisra'el amor lahem. Asi bendecirás a los hijos de Israel diciédoles:

Lo importante para destacar aquí es que los Kohanim (sacerdotes) no son de alguna manera super-especiales para conferir esta bendición, sino un vehiculo que Hashem ha escogido para depositar sus bendiciones en su pueblo. Ellos no pueden bendecir al pueblo de una manera arbitraria "Asi bendecirás", quiere decir que deben ceñirse al patrón que Hashem les está dando y no salirse de allí tratando de hacer algo diferente como el pecado anterior de los otros dos hijos de Aaron cuando ofrecieron incienso no autorizado. Los Kohanim tienen que seguir la fórmula ya que ellos son los ejecutantes no los legisladores. Durante los servicios los Kohanim no pueden bendecir sin antes ser llamados por los Sheliah Tzibur(delegado u oficiante elegido por la congregación), el cual se requiere en lo posible que no sea de la familia de los Kohen . Asimismo, los fieles no deben mirar las manos de los Kohanim ya que la bendición no reside en sus manos, son un instrumento, mientras que la bendición viene de D-os. Hashem confirma las palabras de los Kohanim y los bendice igualmente a ellos .

Es costumbre que las manos de los Kohanim se dirijan hacia los fieles juntándose ellas por sus dedos pulgares y abriéndose formándose dos (2) letras Shin (W), vale decir, los dedos indice y corazón van pegados el uno al otro y los dedos meñique y anular juntos tambien de la misma manera en ambas manos, lo que representaría doblemente la palabra "Shalom"

 

Los Rabinos, basados en las palabras del verso anterior explican que solo un sacerdote y no un "extraño" debe pronunciar la bendición. Como se dijo, extendiendo sus manos y debe ser sobrio al pronunciar la bendición sin dejar de hacerlo primeramente en lengua Hebrea y posteriormente traducida al lenguaje en uso de la comunidad. Todas estas regulaciones tienen un profundo significado espiritual para todos los tiempos.

 Un extraño NO debe bendecir. Para bendecir se necesita conocimiento y la comprensión de la persona que ha de ser bendecida. Además, bendecir a otros es una dificil tarea, que requiere prontitud para el sacrificio y para las plegarias. Y, a menos que la bendición sea para probar un desperfecto, quien bendice debe ser bastante sobrio. El fanático o aquel que su juicio está siendo cegado por el odio o el prejuicio nunca debe bendecir a nadie. El lenguaje, como se dijo, debe ser en la Lengua Sagrada –Lashon Hakodesh- y pronunciarse con voz llena de vitalidad.

LA PROTECCION DE ELOHIM

24. Yevarejeja YHWH veyishmereja – YHWH te bendiga y te guarde

Quiere decir esto con vida, salud y prosperidad, pues para qué la vida si no se tiene salud y si no se prospera en los caminos que se emprenden. No quiere decir esto tampoco que la prosperidad sea "unicamente economica" como se acostumbra a malentender los versos biblicos que hablan de "prosperidad"; porque se puede ser próspero económicamente y no gozar de buena salud o que cualquier cosa que emprenda en el plano espiritual o emocional sea un fracaso.

Yevarejeja: eja.- Porqué se utiliza solo el singular y no bendecimos en plural? La explicación mas corriente es que como prerequisito para todas las bendiciones de Israel debe ser la UNIDAD. Todo Israel debe sentirse como UN Solo Cuerpo.

Veyishmereja: - Te Guarde o te Mantenga. Te garantice su divina protección contra el mal, la enfermedad, la pobreza, la calamidad. El Señor es el que Guarda a Israel. El guarda nuestras almas de la muerte, nuestros ojos de lagrimas y nuestros pies de tropezar.

Los Rabinos han dado una amplia explicación sobre estas tres palabras hebreas: "Pueda D-os bendecirte con posesiones; y guardando que estas posesiones sean poseidas por tí. Pueda D-os guardarte del pecado y protegerte de todas las destructivas influencias que tan a menudo sigue ello tras las posesiones terrenales".

25. Ya’er YHWH panav eleyja vijuneja – Que YHWH haga que Su Presencia brille en ti y te garantice su gracia.

Cuando hablamos de LUZ en las Escrituras, no solamente es para referirnos al sentido literal, sino mas bien como símbolo de Alegria y Pureza como también de Amistad. Causar que el Rostro resplandezca sobre alguien, es en el Idioma Biblico ser amigable con alguien.

Cuando el Rostro de D-os se dice que es vuelto hacia una persona y que brilla en esa persona, ello implica un derramamiento de su Divino Amor y Salvación (Salmos 80, 20 (version Reina Valera es el verso 19): Oh, YHWH Sebaot –D-os de los ejércitos, restáuranos. Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos). En contraste con esto, tenemos nuestra oración: No escondas Tu Rostro de mí.

Los Rabinos interpretan las palabras: "Haga resplandecer Su Rostro sobre tí", en el sentido puramente espiritual para implicar que es el regalo del conocimiento y la profundidad moral. " Pueda El darte el brillo de los ojos y la luz de la Shekinah; pueda el fuego de la Profecia arder en las almas de tus hijos; pueda la luz de la Torah iluminar tu casa" (Sifri)

Vijuneja.- Esto es mas que "te guarde" del verso precedente. Pueda El ser beneficiente sobre ti y graciosamente llene y cumpla tu petición. Los Rabinos entienden "vijuneja" en el sentido de "Pueda El darte Gracia en los ojos de tus compañeros; vale decir, pueda El hacerte adorable y amado a los ojos de los otros. Rabi Hanina Ben Dosa dijo: "El es en quien todos sus prójimos toman delicia, en El todos los presentes se deleitan"

26. Yisa Adonai panav eleyja – Que Adonai levante su Presencia sobre ti

O es lo mismo: Vuelva su cara hacia ti. Vuelva Su atención, su cuidadoso amor lo llegue hacia ti.

Veyasem leja.- Te garantice, Establezca para ti. Arregle para ti Shalom.- "Paz en tu entrar y paz en tu salir, paz para con todos los hombres. Grande es la paz porque es el sello de todas las bendiciones" (Talmud). Shalom, en hebreo, significa no solo libre de todos los desatres, sino tambien, salud, bienestar, seguridad y tranquilidad; la paz, dicen los Rabinos, es uno de los pilares del mundo; sin ella, el orden social no puede existir

Nosotros no solamente debemos ser pacíficos a nosotros mismos, sino ayudar a otros a serlo tambien. La Paz no es solamente una condición personal, sino nacional. Hay ocasiones, sin lugar a dudas, cuando la guerra es defendible como menos mal que una desastroza y deshonorable paz. No hay peor cosa que una guerra, es la verdad. Pero es peor creer que una guerra es indispensable, con la fatal creencia que es el unico camino a una paz universal.

La Paz no es un concepto negativo y no es el equivalente a inactividad. Los profetas esperaron por una paz Mesianica que debe fundar al universo y ello incluye a todos los hombres de todos los pueblos y eso tambien incluye a todas las bestias del campo (Isaias 11, 6-10)

Con extracciones de Haftorot del Rabbi J.H.Hertz

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